Su Gracia Sankarshan Das Adhikari

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Seminario Servicio Devocional Puro

18 de Junio del 2005
Nueva Goloka, Carolina del Norte  EE.UU.

  

nama om visnu- padaya krsna-presthaya bhu-tale
srimate bhaktivedanta- swamin iti namine

namas te sarasvate deve gaura-vani-pracarine
nirvisesa-sunyavadi-pascatya-desa-tarine
 

Bienvenidos al seminario sobre servicio devocional puro. La mañana del sábado es un gran momento en este mundo material para que todos disfruten, porque toda la semana entera estuvieron luchando en sus trabajos para hacer dinero y ahora el sábado ha llegado, entonces ahora es el momento de disfrutar, disfrutar, disfrutar. Y que es lo que estamos haciendo: estamos tomando el momento ahora para realmente disfrutar. Este es el disfrute supremo. Las personas pueden pensar, bien, ¿Cómo es posible que hablando sobre el servicio devocional puro podría ser disfrutable? “¿Servicio devocional puro? Vamos - ¿sobre que están hablando?” Ellos lo encontrarían que es extremadamente aburrido el tema. Pero verdaderamente, este es el más nectareo, el más deleitable de todos los temas posibles. Nada hay simplemente como el servicio devocional puro.

Bhaktivinode Thakur confirma este punto; no es simplemente lo que estoy diciendo. Él confirma verdaderamente que nada hay más deleitable. Él dice, “Nada hay sino el nombre que ha habido en todos los catorce mundos”. Aquí él esta hablando sobre suda nam: el nombre puro. Entre el nombre puro y el servicio devocional puro, no hay diferencia. Si uno es un devoto puro, entonces uno canta el santo nombre puramente, y si uno canta el santo nombre puramente, entonces uno es un devoto puro. Entonces el nombre nos da verdaderamente el acceso al servicio devocional. La asociación con devotos también nos da acceso al servicio devocional puro. De hecho, cada actividad particular que ha sido dada a nosotros por Prabhupada nos da acceso al servicio devocional puro.

Para ilustrar, tomen un ejemplo popular para nosotros ahora: el Internet. Siempre que viajo por todo el mundo predicando la conciencia de Krishna, lo primero que pregunto – porque tengo tanta predica continuando constantemente – es, “¿Dónde esta la conexión de Internet?” Aún mas que “donde esta el prasadam” o “donde puedo tomar descanso”, la primera cosa que deseo conocer es “donde esta la conexión de Internet” porque así es como permanezco en contacto con todos mis estudiantes por todo el mundo.

Ahora hay tantas maneras para conectarse al Internet; conexión por vía telefónica, conexión por cable, conexión DSL; y cuando todo lo demás falla puedo conectarme a través de teléfono celular. Entonces el punto es que justo como hay el Internet, con tantos medios para conectarse con él, hay tambien el ‘Krishnanet’ El servicio devocional puro es el Krishnanet, y hay tantas maneras de tener acceso a él. Entonces en cualquier situación que estés en cualquier momento particular, ustedes tienen que ver cual es la mejor manera para acceder al servicio devocional puro, justo aquí y justo ahora.

Un Mayavadi asi llamado ‘guru’ salio con esto Está Aquí Ahora, pero verdaderamente ese concepto ya es dado por Bahktivinode Thakure. Él dice: 

 Olvida el pasado que duerme
 y nunca del futuro sueñes para nada
 Pero actúa en los momentos que están contigo
 Y al progreso llamarás

Los Vaisnavas son los propietarios verdaderos de la filosofía “Está Aquí Ahora”; los Mayavadis estas simplemente robando este concepto de nosotros.

Entonces el servicio devocional puro es algo en el que tenemos que centrarnos aquí y ahora. No es algo como decir, “Bien, justo voy a una especie de arrastre aquí, ser un karma-misra-bhakta, o un jnana-misra-bhakta – ustedes saben un poco de gratificación sensual, un poco de conciencia de Krishna; una clase de vida despreocupada – quizás cerca al fin seré serio sobre el servicio devocional puro.” Si hacemos eso, ¿Qué estamos haciendo? ¡Estamos evitándonos de un néctar ilimitado! No solo estamos evitándonos de un néctar ilimitado, estamos torturándonos – estamos verdaderamente torturándonos si no tomamos el servicio devocional puro como la cosa mas seria, justo aquí, justo ahora.

Cualquier cosa que estemos haciendo, debemos tratar de hacerla en un humor de servicio devocional puro. Si estoy escuchando un discurso sobre servicio devocional puro, trataré de estar totalmente absorto, meditando sobre al gran acarya al escuchar. Y ¿Quién hizo eso? Maharajá Pariksit. Podemos recordar a Maharajá Pariksit, como el estuvo escuchando con atención embelesado. No estuvo aun bebiendo agua; él estuvo simplemente escuchando el Bhagavatam de los labios de Sukadeva Goswami. Si estamos adorando a Tulasi devi, deberíamos tratar de meditar en el significado de las oraciones. ¿Qué estamos verdaderamente diciendo? ¿Vamos justo a través de los gestos con nuestras bocas? Deberíamos tratar de cantar en un humor de devoción pura, porque el hechos es que esa dimensión del servicio devocional puro existe. Esta justo allí esta disponible para nosotros. Todo lo que tenemos que hacer es conectarnos.

El servicio devocional puro esta disponible. De hecho, puede aun ser alcanzado dentro de un segundo. El el Bhagavatam vemos el ejemplo maravilloso de Khatavanga Maharajá. Él fue un luchador muy, muy poderoso que cuando los demonios atacaban los planetas celestiales, los semidioses suplicaban a “¡Khatavanga Maharajá, por favor ven – estamos siendo derrotados por los demonios!”  Entonces Khatavanga Maharajá dijo, “Esta bien”, y el fue a los planetas celestiales y peleo valientemente por largos, largos años. Año tras año el peleo valientemente, hasta que al fin el derroto a los demonios. Los semidioses estuvieron tan agradados con él. Ellos le dijeron, “¡Cualquier cosa que desees – cualquier bendición que desees te la daremos! Justo dinos que deseas.”

En aquellos dias, los reyes no fueron justo luchadores y materialistas – fueron santos. Fueron llamados rajarshi. Este termino viene de dos palabras: raja que significa “rey”, y rishi, que significa “persona santa”. Los reyes fueron raja-rishi, o rajarshi. Khatavanga Maharajá fue rajarshi – él fue un rey santo. Entonces el pensó por un minuto; luego el dijo, “Bien – justo dime cuando moriré.” Esa fue la única bendición que el solicitaría después de haber derrotado a los demonios. Justo dime cuando dejare este cuerpo”. Entonces los semidioses tendiendo un gran poder para ver el futuro, le dijeron. “Verdaderamente, estas agonizando ahora – la muerte esta justo viniendo ahora.” Entonces Khatavanga Maharajá dijo, “Muchas gracias”, tomo refugio de Krishna y fue de regreso a Dios.

Entonces Prabhupada de esta manera explica como podemos llegar inmediatamente al servicio devoional  puro. Pueden decir, “Bien, tengo una larga vida en adelante para mi; puedo justo en cierto modo tomar mi tiempo, no preocuparme realmente sobre volverme un devoto puro. Déjenme justo tratar de subir la escalera de la estructura colectiva de ISKCON, obtener un poco mas de nombre y fama para mi mismo y la Sociedad; déjenme pensar algo como eso” – pero no. Podemos morir en cualquier minuto. Por ejemplo uno de mis hermanos espirituales, Gour Govinda Swami, estuvo dando un discurso -  y él cayo muerto mientras el estuvo dando un discurso. Estuve siempre pensando como esa seria una gran manera de ir, porque encuentro que cuando estoy dando un discurso a los devotos, eso me obliga a ser consciente de Krishna, aun cuando ordinariamente la  mente puede estar llena de tanta basura. Cuando estoy dando un discurso, pienso y soy obligado a representar puramente a Srila Prabhupada y a nuestros grandes acaryas  con cada palabra que salga de mi boca, eso realmente me empuja a llegar a un estado puro de conciencia de Krishna. Eso es el porque me gusta dar seminarios sobre el servicio devocional puro, también – porque  me da algún ímpetu para alcanzar ese el mas raro de todos los logros……

Justo imaginen cuanta porquería esta situada allí dentro de nosotros: la lujuria, al ira, la codicia acumuladas  a lo largo de todos los tiempos. No pueden aun calcular cuantas vidas has tenido en este mundo material. Tu calculadora no tiene suficientes ceros, suficiente lugar; aun millones y billones de calculadoras una junto a otra tendrían suficiente espacio para calcular el numero de vidas que hemos tenido en esta existencia material. Entonces considera cuanta basura hemos acumulado. ¿Siempre te has preguntado porque es tan difícil para nosotros ser conciente de Krishna? Es debido a todas aquellas coberturas, toda esa acumulación de millones y billones de vidas. Entonces este es el porque tenemos que  volvernos  muy, muy intensos en nuestro servicio devocional, intensamente cantando y cultivando intenso bahkt en todo lo que hacemos. Cuanto mas intensifiquemos nuestro centro de estar puramente absortos en conciencia de Krishna, mas rápido la basura será quemada. Tenemos que ser como un rayo laser – ese rayo de luz que es tan finamente centrado que puede quemar a través del metal. Tenemos que tener bhakti laser centrado para quemar a través de todo lo sucio, toda la basura, todas las impurezas. 

Por supuesto, sino sentimos como poner ese esfuerzo en el servicio devocional puro, entonces tenemos justo que tomar lo que estamos obteniendo: una mezcla. Alguna bienaventuranza y alguna miseria mezclada juntas. ¿Cuántas personas  aquí les gustarían continuar sufriendo – en una posición de servicio devocional mezclado, con alguna bienaventuranza y algún sufrimiento? ¿Quién desea mantener el sufrimiento? Veamos una muestra de manos. [ninguna mano es levantada] Entonces eso significa por omisión, todos ustedes son por lo tanto muy buenos candidatos para el servicio devocional puro, porque nadie aquí desea continuar sufriendo, en alguna posición mezclada – ustedes saben, un poco de Krishna aquí, algo de Maya allí; condimentando tu conciencia de Krishna con algo de Maya.

Si alguien esta diciendo, “Me gustaría una mezcla”, eso es como decir, “Muy bien aquí hay un plato de prasadam. Y por cierto, para tu comida también hemos traído un plato de deposición, entonces puedes tomar algo de este plato y algo de ese plato.” Eso es lo que es. Si no estamos centrados con mucho interés en el servicio devocional puro significa que tomaremos algo de prasadam  y algo de deposición también, justo por un poco de contraste

Ahora ¿realmente pensamos que tenemos que tener algo de deposición junto con el prasadam para hacerlo mas delicioso y apreciable? Todavía eso es lo que hacemos en nuestra mentalidad. Tendemos a hacer eso sobre la base del día a día. Pensamos sobre Krishna, luego pensamos sobre un miembro del sexo opuesto. Tendemos a hacer eso tontamente – prasadam ahora, luego un trozo de deposición; prasadam, un trozo de deposición, prasadam, un trozo de deposición. Pero si entendemos verdaderamente la tontería que estamos practicando al aun encargarnos de estas ideas materiales – si realizamos cuan tonto es, y justo las eliminamos; aprendemos como ver la contaminación que estamos sujetando en nuestros propios corazones, y llegamos a estar muy, muy vigilantes para eliminarlas – entonces tendremos éxito.

¿Piensas que si pides a Krishna por el servicio devocional puro que Él no estaría agradado contigo y que Él te ayudaría? Hemos estado atrapados en esta existencia material por millones y millones de vidas, corriendo tras la gratificación sensual. Si intensamente rogamos a Krishna, “Mi querido Señor Krishna, deseo volverme completamente Tu devoto puro ahora; por favor libérame de los deseos materiales, sutil y burdo” – ¿no piensas que Krishna estaria agradado con nosotros? “Deseo despertar de este sueño en las rodillas de la bruja Maya.” ¿No piensas que Krishna estaría tan agradado? Él estará, y Él te reciprocará diez veces mas. Cualquier pequeño esfuerzo que hagamos para llegar a la conciencia pura de Krishna, Krishna corresponderá diez veces más - ¡diez veces!

Personalmente fui animado por Srila Prabhupada para llegar a este nivel del servicio devocional puro. Una vez me describio el servicio devocional puro en una carta, sin ningún karma, sin ningun jnana, sin ningún yoga; y dijo “si puedes ser como eso”. Entonces Prabhupada personalmente me empujo: “Sankarshan das Brahmacari, si puedes ser como eso.” No karma, no jnana, no yoga; pero completamente puro in bhakti.

Verdaderamente, hay una historia maravillosa. Es sobre nuestro hermano espiritual Gurukripa. Puedes haber visto decir a él la historia en un video. Es muy buena. En el momento que fue presidente del templo y fue llamado por Prabhupada en medio de la noche, mientras Prabhupada estaba haciendo su traducción. El sirviente despertó a Gurukripa. Gurukripa era un devoto que trabajaba muy duro, obteniendo cada noche un descanso de 5 a 6 horas, y el continuo haciendo su servicio como presidente del templo. Entonces Prabhupada lo llamo y le dijo, ¿Por qué estas durmiendo?” Gurukripa respondio, “Prabhupada, estoy solamente tomando  un descanso de 6 horas.” Y Prabhupada dijo, “¿Estoy tomando un descanso de 6 horas? Gurukripa replico, “Pero usted es un debo puro, Prabhupada.” Entonces Prabhupada contesto bruscamente, “¡¿Por qué no eres un devoto puro?!” ….¿Pueden imaginar? Prabhupada esta castigándolo: “¡¿Por qué no eres un devoto! Porque no puedes ser como yo?” Toma un descanso de  1 hora y media o 3 horas y media luego te sientas y traduces en la noche – “¿Cuál es tu problema?” Estaba castigando a Gurukripa, y lo castigo tanto que Gurukripa comenzó a llorar. Prabhupada justo lo rompió en pedazos – por no ser un devoto puro. Gurukripa estuvo llorando, y después de eso le contó una historia del Libro de Krishna y dijo, “Ahora vaya a descansar.”

Entonces Prabhupada desea verdaderamente que nos volvamos devotos puros. Él realmente lo desea. Yo le había escrito a Prabhupada porque antes de unirme a este movimiento era un compositor, y estuve pensando sobre el uso de esto para Krishna. Entonces Prabhupada me dio algunos consejos sobre como podría escribir canciones en el nivel de Bhaktivinode Thakura. Él dijo, “Ahora justo califícate para ver a Krishna cara a cara.” Entonces de nuevo, Prabhupada esta diciéndome, “Vuélvete un devoto puro.” “¿Deseas escribir algunas canciones? Escribe realmente algunas canciones buenas, como Bhaktivinode.”  O Bilvala Mangala Thakura – él dio ese ejemplo también. “Califícate para ver a Krishna cara a cara.”

Entonces verdaderamente esto es lo que estamos destinados a hacer. Esto es lo que nuestros acharyas desean que hagamos. Desean que lleguemos al nivel del servicio devocional puro. Y como lo he estado señalando mucho últimamente, Prabhupada esta indicando y directamente declarando en el significado del Caitanya Caritamrita, que un devoto del Señor que puramente canta el nombre del Señor sin ninguna ofensa se vuelve jagad-guru, y bajo su influencia el mundo entero entonces aceptará el canto Hare Krishna.

¿Piensan que ayudaría a nuestro movimiento – si tuviéramos muchos, muchos devotos que se vuelvan cantantes  puros del nombre – si justo por la influencia de un devoto el mundo entero podría aceptar el canto Hare Krishna? ¿Piensan que ayudaría a nuestro movimiento a progresar? Podríamos distribuir más libros; hacer más devotos; abrir más templos. ¿Qué piensan? ¿Piensa que nos ayudaría a progresar si usted se vuelve un devoto puro, Madre Krishnapriya? Si alguno de nosotros – si aun uno de nosotros se vuelve completamente puro, eso es todo lo que toma para que este movimiento llegue a tener éxito. Bhaktisiddhanta solía decir, “Aun cuando he abierto tantos templos, tengo voluntad para vender todos estos templos – cada propiedad en particular que hemos adquirido, todas y cada una de ellas – si puedo convertir a alguien en un devoto puro.” Así es cuan importante es el servicio devocional. Es más importante que cualquier cosa. Es más importante que el dinero, más importante que los edificios, más importante que cualquier cosa. El servicio devocional puro es la cosa más importante. Y esta disponible para todos y cada uno de nosotros, pero de algún modo u otro no estamos consiguiéndolo. Estamos aun pendientes de nuestros apegos materiales.

Hay algunas buenas cualidades sobre el servicio devoional puro mencionado aquí en el Néctar de la Devoción. Hay seis de ellas mencionadas bajo “Las Características del Servicio Devocional Puro.” Comienza, verdaderamente, con una cita del Tercer Canto, capitulo 29 del Srimad Bhagavatam, versos 12 y 13, donde Kapiladeva esta instruyendo a Su madre. Él dice, “Mi querida madre, aquellos que son mis devotos puros, que no tienen deseo por el beneficio material o la especulación filosófica, tienen sus mentes muy ocupadas en Mi servicio que nunca están interesados en preguntarme por algo excepto por estar ocupados en ese servicio. Ellos aun no ruegan vivir en Mi morada conmigo.” Esta es la misma cosa que Caitanya Mahaprabhu dijo:

na dhanam na janam na sundarim
kavitam va jagad-isa kamaye
mama janmani janmanisvare
bhavatad bhaktir ahaituki tvayi

“No deseo acumular riqueza, ni disfrutar de mujeres bellas, ni deseo ninguna cantidad de seguidores; simplemente deseo el servicio devocional nacimiento tras  nacimiento.” [Sri Sri Siksastaka, Verso Cuatro]

Entonces el servicio devocional no es algo como, “Bien, haré servicio devocional si puedo regresar a Dios.” Un devoto es voluntario para permanecer en cualquier condición y hacer servicio devocional. Puede haber satisfacción o no puede haber satisfacción. El punto es que cuando llegamos al humor del servicio devocional puro, estamos verdaderamente situados en el mundo espiritual. Esa misma bienaventuranza que es saboreada por los habitantes de Goloka Vrindavana en sus pasatiempos con Krishna es disponible para nosotros justo aquí, justo ahora si entramos en el humor del servicio devocional puro. Puedes obtener justo tanto néctar, justo como mucho rasa, justo como mucho jugo, justo como mucha iluminación – justo aquí, justo ahora – como los habitantes de Goloka Vrindavana tienen en sus  pasatiempos con Krishna. La única cosa que esta separándonos de ese océano ilimitado de bienaventuranza es la impureza situada en nuestro corazón.

Hay seis características del servicio devocional puro dadas aquí en el Néctar de la Devoción. Primero, “El servicio devocional puro trae alivio inmediato a toda clase de aflicción material.” Por supuesto nadie aquí tiene alguna clase de aflicción material, ¿correcto? ¿Tiene alguien aflicción material para conseguir aliviarla? ¿Tiene alguien aflicción material para conseguir aliviarla? ….El hecho es que  estamos todos afligidos. ¡Tantas cosas están causando nuestra aflicción! “Mi cuerpo esta envejeciendo; he obtenido esta aflicción, esta enfermedad; he conseguido este problema financiero, y este problema interpersonal.” Hay tantos problemas. “Alguien robo mi computadora portátil” – muchas cosas. Pero el servicio devocional puro puede resolver todos tus problemas. Absolutamente cada uno de tus problemas particulares puede ser resuelto por el servicio devocional puro.

Pueden decir,”Vamos - ¿Cómo es eso posible? Veo a los devotos. Aun Prabhupada, que es un devoto puro, enfermó, y envejeció, y murió. Él estuvo en tal condición afligida ese ultimo año en Vrindavana. Entonces ¿Cómo usted puede decir que el servicio devocional puro trae alivio inmediato de toda clase de aflicción material?” Pueden decir, “¡Esta es una promoción exagerada! Esto no es verdad - ¡aún tienes que sufrir!” Pero el hecho es que un devoto puro, aun cuando puede estar aparentemente sufriendo, verdaderamente no esta sufriendo. Kuntidevi estuvo rogando a Krishna, vipidah santu tah sasvat tatra tatra jagad-guro – ella estuvo rogando, “Mi querido Krishna, dame mas de estos problemas. ¡Dame mas y mas calamidades!” ¡Ella estuvo rogando por calamidades! ¿Cuántos de nosotros estamos rogando algo como eso? “Oh, por favor dame mas dificultades, Krishna - ¡Amo las dificultades!” No, no hacemos eso. No tenemos que hacer eso, pero al menos cuando las dificultades vienen, deberíamos pensar, “Oh, ¿Por qué esta Krishna abandonándome?” No; deberíamos pensar, “Krishna gracias por darme esta dificultad entonces puedo mas intensamente tomar refugio de ti!” Esta es la posición. Cuando puedan ver cada así llamada aflicción en particular como una bendición de Krishna, entonces verdaderamente para ti no hay aflicción.

Este es el punto: Un devoto, alguien que esta puramente absorto en conciencia de Krishna, no ve cualquier situación material como una situación contraria. Él o ella ven absolutamente todo como la misericordia de Krishna. Lo así llamado “bueno” o “malo” no se aplica para un devoto puro. Él ve todo como la amabilidad de Krishna hacia él. Aun aquellas cosa que piensas que nunca podrían ser vistas como una manifestación de Krishna.

Prabhupada podría ver algo como eso. Cuando estuvo en Calcuta, en su vida de dueño de casa durante la Segunda Guerra Mundial, los japoneses estuvieron bombardeando Calcuta. Las bombas estuvieron cayendo; Prabhupada estaría tomando prasada, y las bombas estarían cayendo, él dijo, algo como esto: cheee-chung!   Asi es como Prabhupada hizo el sonido de las bombas - cheee-chung! Entonces las bombas estarían cayendo. Todos estarían corriendo hacia el refugio contra bombas, pero Prabhupada no lo haría. Él no correría; el justo tomaría su prasada muy pacíficamente, aun cuando las bombas estuvieron cayendo. Estaba pensando, mientras las bombas estaban cayendo, “Aquí viene Krishna”. Vio las bombas como Krishna. Entonces justo imagine, si usted tiene ese humor del servicio devocional puro, ve absolutamente todo como una manifestación de Krishna. Ven  a Krishna dentro de todo y a todo dentro de Krishna.

Muchos de mis estudiantes tienen trabajo – no están viviendo en un asrama haciendo actividades del asrama a tiempo completo. Por ejemplo, tengo un discípulo que es un gerente de ventas para la Volvo. Es una cosa muy intensa, ser un gerente de ventas para la Volvo. Tienes que hacer de un Volvo tu vida y alma, y tienes que entrenar a todos los vendedores para hacer de un Volvo su vida y alma. Entonces ¿Cómo él puede posiblemente estar consciente de Krishna el lunes en la mañana cuando el tiene que promocionar con bombos y platillos a todos los vendedores de la Volvo para tener su mas alto nivel de ventas cada año y agradar al CEO de la Volvo, o a cualquier otro? ¿Cómo hace eso? ¿Cómo ve eso en relación con Krishna – él o alguien haciendo un trabajo?

Bien el hecho es que cuanto mas cultivamos este humor del servicio devocional puro muy, muy intensamente – cuando estamos cantando nuestra japa, cuando estamos leyendo los libros, cuando estamos sirviendo a los devotos – mas intensamente podemos hacer eso, mas continuaremos en nuestras actividades ordinarias de hacer un trabajo o tratar con nuestros miembros familiares, porque verdaderamente para un devoto puro nada es material. Nada es material. El devoto puro ve todo como espiritual, porque verdaderamente todo es espiritual. El único momento es material cuando es usado para  la gratificación sensual. Como Prabhupada explica, nada es verdaderamente material porque todo es la energía de Krishna. Es solo cuando perdemos de vista conectar esa cosa con Krishna que se vuelve material. Entonces si estamos fijos en el humor del servicio devocional puro, entonces ocuparemos absolutamente todo en el servicio de Krishna. Y para nosotros, todo entonces será espiritual. Entonces esta es una cosa muy, muy importante, porque nos capacitará para estar  siempre felices y estar libre de toda clase de aflicciones materiales.

La segunda característica es que el servicio devocional puro es el comienzo de toda auspiciosidad. Ahora ¿Qué significa auspiciosidad? Significa “aquello que es benéfico para todas las entidades vivientes.” Todos tenemos una tendencia a desear hacer lo bueno para otros. Todos desean ser un amigo. Es la naturaleza que todos tenemos: deseamos tener amigos y deseamos ser un amigo también, porque esa naturaleza esta allí en Krishna. Sutardam sarva bhutanam: Krishna dice, “Soy el mejor amigo de todas las entidades vivientes.” Entonces nuestra naturaleza es ser un amigo. Pero no puedes ser verdaderamente un amigo a menos que llegues al servicio devocional. Porque si no, en el mundo material ¿Qué hacen los amigos? Ellos dicen, “Oh, luces tan bien hoy” – refuerzan el concepto corporal. Si refuerzas el concepto corporal en tu amigo, entonces verdaderamente estas matándolo -¡matándolo, asesinándolo! Pero si estas en el humor de la conciencia de Krishna, entonces actúas como un amigo, estas verdaderamente actuando como un amigo, porque estas dando a tu amigo prasadam, estas pensando en como hablar sobre Krishna. . . . Entonces ese es el segundo punto: es el comienzo de toda auspiciocidad.

Entonces el punto es este, para todos en conciencia de Krishna: cuanto mas podamos impactar a otros favorablemente para ayudarlos a volverse conscientes de Krishna, más llegaremos a estar animados nosotros mismos. Todos hemos tenido la experiencia. Entonces cuanto mas lleguemos a ser puros en la conciencia de Krishna, mas tendremos impacto en otras personas;  cuanto mas podamos impactar a otros, más animador es para nosotros. Entonces el servicio devocional puro nos lleva a un punto – cuanto mas lleguemos a ser puros, mas tendremos un impacto favorable positivo sobre todos, dondequiera que vayamos.

Podemos ver que aquellos predicadores avanzados de la conciencia de Krishna atraen predicando donde quiera que vayan. Ellos verdaderamente atraen predicando. Un devoto puede estar en una situación, y nadie estará interesado a escuchar sobre Krishna; pero otro que es mas puro en conciencia de Krishna puede estar en la misma situación y las personas avanzaran deseando escuchar sobre Krishna – eso lo vemos de manera práctica. El servicio devocional puro atrae el interés. Cuanto más lleguemos a ser puros, mas atraeremos a las personas a desear escuchar sobre Krishna y aprender sobre Krishna.

Entonces el punto es, cuanto mas nos volvamos puros, mas néctar al predicar obtienes en tu vida. Consigues más y más néctar al predicar y todos sabemos que predicar es el néctar más dulce. ¿Por qué? Porque eso es lo que agrada mas a Krishna. De hecho, en el Gita Él aun dice eso. Donde esta eso – 18:68 “Aquel que les explica a los devotos este secreto supremo, tiene garantizado el servicio devocional puro, y al final vendrá de vuelta a Mí.” Entonces este trabajo de predica es el secreto de cómo conseguir el servicio devocional puro. Si deseas conseguir el servicio devocional puro – si deseas estar garantizado por Krishna que alcanzarás el servicio devocional puro – entonces tienes que estar muy activamente predicando la conciencia de Krishna. Ese es el secreto. Para aquellos que asumen la predica y permanecen absortos en predicar a través de toda su vida, Krishna les garantiza el servicio devocional puro. Entonces ese es un pequeño consejo.

La tercera característica es que el servicio devocional puro automáticamente lo pone a uno en el placer trascendental. Entonces es el lado opuesto de la moneda: Por un lado toda aflicción se va; pero no es que te quedas en un vacío. Por otro lado, consigues el néctar. Justo considera cuanto néctar hay en uno, el sonido puro de Krish-na. Lo asumimos – Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare – pero verdaderamente hay tanto néctar en uno, sonido puro del nombre de Krishna que el universo entero no puede contener ese néctar. Justo considera cuanto jugo gulab jamun hay en uno gulab jamun. Este universo es verdaderamente como un gulab jamun grande. El señor Caitanya recientemente ha estado aquí, con tanto canto puro; Prabhupada estuvo aquí. Verdaderamente, hay tanto nama rasa en este universo justo ahora. ¡Debe estar prácticamente rebosando! Entonces justo tenemos que conectarnos con todo ese nama puro que ha sido cantado – por Srila Prabhupada; por el Señor Caitanya; por Bhaktisiddhanta Sarasvati cantando todos aquellos millones de nombres mientras se preparó para su misión de predica. El néctar puro esta afuera allí; esta aun vibrando. Justo tenemos que conectarnos con el al cantar nosotros mismos tan puramente como posiblemente podamos, tratando de atravesar todas las impurezas: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare

La cuarta característica es raramente alcanzada. Puedes decir, “¿Cuál es la utilización  de tratar de hacer esto, si es tan raro?” Puedes decir es una apuesta, es tan raramente alcanzada. “¿Por qué debería gastar mi tiempo y energía si solamente es alcanzada raramente?” Ese es un argumento que alguien podría hacer. Alguien podría decir, “Bien, nunca podría llegar a ser un devoto puro, entonces aun no voy a intentarlo.” O “Tienes que estar realmente con suerte para llegara ser un devoto puro” – como ganar la lotería – “¿Cuál es la utilización en comprar un boleto de lotería? Las posibilidades están en mi contra.” Entonces alguien podría tomar la posición, “¿Cuál es la utilización de tratar de llegar a ser un devoto puro? Las posibilidades están en mi contra. Justo seré un miembro bueno de la escuela dominical, saben; me pongo tilaka y voy, y justo soy un buen miembro del movimiento Hare Krishna –realmente no intento por el servicio devocional puro.”

Pero no. Porque aun cuando el servicio devocional puro es raramente alcanzado, por la misericordia del Señor todos pueden alcanzarlo. Esa es la misericordia inconcebible del Señor Caitanya Mahaprabhu: ¡todos pueden alcanzar el servicio devocional puro! Tú puedes alcanzarlo. Todos pueden alcanzar el servicio devocional puro porque el Señor Caitanya verdaderamente ha liberado el universo entero. Es justo como Krishna [en la batalla de Kuruksetra] ha matado a todos los soldados en la batalla pero solo el tiempo esta separandolos. Entonces verdaderamente Caitanya Mahaprabhu ya ha dado el servicio devocional puro a todos: solo el tiempo esta separandolo. Y justo como a Arjuna se le esta diciendo, “Avanza y toma el crédito por haberlos matado (por aparentemente pelear esta batalla que yo ya he ganado y luchado)”, entonces los predicadores también avanzan por la orden de Caitanya Mahaprabhu. Los predicadores avanzan y obtienen el crédito por haber difundido la conciencia de Krishna, cuando verdaderamente ya fue hecho por el Señor Caitanya.

Entonces deberíamos ser siempre muy serviciales cuando intentemos poner adelante este movimiento, porque los Hare Krishnas ya han ganado – ellos ya han derrotado a los demonios en este enorme juego de pelota.  A muchos devotos les gusta jugar los partidos de pelota, pero este es el máximo juego de pelota: ¿Quién controlará el planeta tierra? ¿La gente buena o la gente mala ganarán el juego? ¿Quién controlará el balón? ¿Los demonios o los devotos lo controlarán? Ya esta garantizado que los devotos ganarán el partido. Las oportunidades están apiladas a nuestro favor – que individual y colectivamente el servicio devocional puro llegara a ser predominante. ¡Llegará a ser predominante!. Entonces no estés desanimado que es solo raramente alcanzado. Por la misericordia del Señor Caitanya alcanzarás el servicio devocional puro. Lo conseguirás.

La quinta característica es que aquellos en servicio devocional puro aun se burlan de la concepción de la liberación. Siempre pensé que fue una manera maravillosa de decirlo  porque podría decir que ellos se burlan de la liberación, pero más que eso, se burlan de la concepción de liberación. Es justo como Yamunacarya dice que tan pronto como el pensó en tener sexo justo ¡pfft! – escupió. Entonces de la misma manera, aquellos en la devoción pura escupen en el pensamiento de la liberación. Tan pronto como lo mencionas a ellos llegan a estar disgustados. Sayujya-mukti – no tienen cuidado por eso. Los Mayavadis? Ellos desean llegar a ser Dios – “¡Si, Yo soy Dios!” Pero los Vaisnavaas, Prabhupada dice, “¿Por qué volverme uno con Dios cuando puedes ser más grande que Dios?”

Este servicio devocional puro es tan atractivo que aun atrae a Krishna mismo. Krishna esta asombrado. Verdaderamente, Prabhupada dice, este servicio devocional puro es aun trascendentalmente más fuerte que Krishna mismo. Krishna llega a ser conquistado por el servicio devocional puro. Eso es el porque es raramente alcanzado – ¡porque una vez que lo alcanzas conquistas a Krishna! Y Krishna no permite ser conquistado por algun Tom, Dick o Harry que venga de la carretera interestatal 85. Krishna es muy exigente sobre quien obtiene el servicio devocional puro. Verdaderamente, ese servicio devocional puro no es alcanzado por ninguna cantidad de penitencia o austeridad. Es solo alcanzado por la misericordia de Krishna y el devoto puro de Krishna. Así es como obtenemos el servicio devocional puro.

Entonces ¿Cómo obtenemos la misericordia de Krishna y el devoto puro de Krishna? Debes tomar refugio de un maestro espiritual genuino y agradarlo por su servicio. Ese es el significado de alcanzar el servicio devocional puro. Primero encuentras un maestro espiritual que es un devoto puro de Krishna, y luego lo agradas por tu servicio – es una cosa muy simple. Luego por ese agrado al maestro espiritual, que es el devoto puro de Krishna, Krishna estará muy agradado contigo, y te dará todas las bendiciones – el servicio devocional puro. Entonces así es como lo alcanzamos. Alguien puede pensar, “Bien, no deseo  tener a alguien entre yo y Krishna. No deseo tener un maestro espiritual; justo deseo estar directamente conectado con Krishna.” Ah, pero no trabaja de esa manera. El maestro espiritual es llamado”el vía medio transparente”: Él nos conecta con Krishna.

Es algo como esto: Digamos que tienes un amigo que esta en Europa. Le dices a tu amigo, “Bien solo hablaré contigo cara a cara – no estaré de acuerdo en hablar contigo por teléfono.” ¡Esta no es la manera en que las personas lo hacen! Si tienes un amigo en un lugar distante, tu estas bastante feliz de hablar con él por teléfono. Vemos tantas personas hablando por teléfono – Justo vi a Krishnaprgiya hablando por teléfono. Nadie tiene ninguna objeción – “Oh este teléfono esta colocado entre mi amigo y yo.” No: el teléfono esta conectándonos con nuestro amigo. Así mismo, el maestro espiritual es ese vía medio que nos conecta con Krishna. El vía medio no esta estorbando tu relación; esa vía medio esta verdaderamente permitiéndote tener esa relación. Entonces nunca deberíamos decir, “No, no deseo un Guru, porque eso es algo colocado entre Krishna y yo” – no. Necesitas un Guru porque Krishna esta lejos distante de nosotros en el presente  momento. Él esta en Goloka Vrindavana. El maestro espiritual – y la línea entera de gurus, verdaderamente – están conectándonos con Krishna. Esa es una manera vital de conectarse con Krishna – a través del Guru. Entonces  el servicio devocional puro puede solamente ser alcanzado si tomamos refugio de un maestro espiritual genuino. No hay otra manera. Requerimos la misericordia del Guru y de Krishna. Puedes decir, “Bien – permíteme obtener la misericordia de Krishna, luego obtendré la misericordia del Guru” – pero no. La primera cosa es obtener la misericordia del Guru; y luego, por su misericordia, conseguirás la misericordia de Krishna.

Trae mi armonio – ponlo aquí.

Tenemos una canción muy buena aquí por Narottama. Esto nos ayuda. Justo voy a cantar unas pocas líneas y hablar sobre ella. 

Estas canciones de Narottama son verdaderamente muy útiles porque nos ayudan a entrar en este humor del servicio devocional puro. Estas canciones deberían ser cantadas con una meditación profunda sobre el significado de la canción. Estas canciones especialmente nos capacitan para abrir el lado emocional, el lado sentimental, que es una parte muy importante del servicio devocional. Tenemos que aprender a como sentir sentimientos amorosos por Krishna y los Vaisnavas. Estas son cosas muy importantes. Prabhupada nos dijo en San Francisco, “Estoy viajando por todo el mundo, y donde quiera que vaya veo que están construyendo edificios rascacielos en imitación de su país. Si simplemente cantaran y bailaran Hare Krishna con amor emocional de Dios, entonces el mundo entero te seguirá y no habrá mas problemas.” Nota que Prabhupada dijo amor  emocional de Dios. Esto no es algo seco, una cosa impersonal. Estamos intentando desarrollar nuestros sentimientos de amor por Krishna. Entonces estas canciones de Narottama son muy, muy maravillosas para ayudarnos a hacer eso.

Mientras estamos distribuyendo los cancioneros podemos discutir el significado de las letras aquí. La única desventaja que tenemos de hablar el inglés – aun cuando es el idioma mundial ahora – es que no podemos realmente entender el Bengali inmediatamente. Aun el Bengali es tan increíblemente hermoso. Narottama esta diciendo, “¿Cuándo me llegara el momento oportuno cuando me estremezca  al cantar el nombre del Señor Gauranga?” Él esta ansiando estremecerse en éxtasis, gritando “¡Gauranga!” Y luego dice, “¿Cuándo lloraré mientras canto Hare Krishna?” ¿Cuándo las lágrimas llegarán a fluir por mi cara? ¿Cuándo cantaré y verdaderamente veré lagrimas de amor?” El Señor Caitanya también oró de esa manera: “¿Cuándo mis ojos serán decorados con lagrimas de amor?”

Entonces observa en estas canciones: ¿Cuál es la palabra más común? Cuando. Él no esta diciendo, “Oh, ahora tendré el amor de Krishna, mi cuerpo se esta estremeciendo en éxtasis cantando ‘Gauranga’; las lagrimas están fluyendo de mi ojos” – no, él no esta diciendo eso. Él esta diciendo “Cuando, cuando, cuando” – kabe, kabe, kabe – como esa otra canción, Kabe Ha’be Bolo Se-dina Amar . . .

Y luego mira la siguiente línea: en el segundo verso, él dice, “¿Cuándo recibiré la misericordia sin causa del Señor Nityananda, y entonces mis deseos por el disfrute material llegaran a ser insignificantes?” En otras palabras, tú no puedes hacer eso por tu propio esfuerzo. No puedes deshacerte del visaya, o aquel deseo material, ese deseo por el disfrute sensual, simplemente por tu esfuerzo. Estuvimos discutiendo previamente que uno requiere la misericordia del Guru. Uno requiere la misericordia del Señor Nityananda. Tenemos que rogar por esa misericordia, porque por esa misericordia, entonces, podemos verdaderamente llegar a ser libres de todos estos deseos granujas – los deseos lujuriosos, los deseos airados, los deseos envidiosos, los deseos codiciosos – todo esa suciedad indeseable puede ser limpiada por la misericordia del Señor Nityananda.

Y luego dice, “¿Cuándo mi mente llegará a ser  purificada de los deseos materiales y ansiedades para que pueda entender Vrindavana?” Verdaderamente, cuando llegues a ser completamente libre, no solamente entiendes Vrindavana, sino verdaderamente estas viviendo en Vrindavana. Cuando te vuelvas ese suda ha’be mana – cuando tu mente llegue a estar completamente purificada – verdaderamente puedes vivir en Vrindavana a cada minuto dondequiera que estés. Eso es el porque es declarado que el devoto puro lleva Vrindavana con él – que dondequiera que él va, ese lugar se vuelve Vrindavana. Experimentamos eso cuando Prabhupada estuvo aquí. No importa donde estuvimos con Prabhupada: estuvimos en Vrindavana. Podríamos estar en el aeropuerto de San Francisco; podríamos estar en cualquier lugar y eso era Vrindavana porque  Prabhupada llevaba a Vrindavana con él dondequiera que el iba. Entonces si podemos llegar a este punto del servicio devocional puro, luego estaremos viviendo en Vrindavana dondequiera que vayamos y seremos capaces de manifestar Vrindavana dondequiera que estemos. Entonces en este verso Narottama esta diciendo,”¿Cuándo alcanzaré ese estado de conciencia donde mi mente este completamente pura de todo residuo material, cuando todos los deseos se hayan ido y pueda entender verdaderamente entraré en Vrindavana?” Ese es el significado.

Y luego en los siguientes dos versos da sus respetos a los seis Goswamis:

rupa-raghunatha pade hoibe akuti
kabe hama bujhabo se yugala-piriti

Él esta deseando ese amor de Radha-Krishna. Esta es la perfección: ser capaz de adorar puramente el rasa-lila, el pasatiempo de Krishna de la danza rasa. Ser capaz de adorar y meditar hacia aquello en amor puro es una plataforma muy elevada. Y ¿Cómo es alcanzado eso? Por estudiar los libros dejados por los seis Goswamis. Entonces ve cuan importante es estudiar. Este seminario que estamos teniendo justo ahora esta basado en los escritos de Rupa Goswami. Este estudio que estamos haciendo justo ahora nos capacitará para entender ese amor conyugal de Radha-Krishna, y verdaderamente servir a aquellos pasatiempos eternos de Radha-Krishna nitya-lila.

Y finalmente en la conclusión, Narottama esta diciendo, “Estos Goswamis son mi único refugio, y estoy sintiendo separación de ellos.” El prarthana, esta oración de separación esta allí. Este es un humor muy importante: el sentimiento de separación. Bhaktivinode esta también hablando algo como eso en Kabe Ha’be Bolo se-Dina Amar: “¿Cuándo mis ofensas cesarán, el gusto por el nombre se incrementará, cuando en mi corazón brillará tu misericordia?”

kabe ha’be bolo se-dina amar
aparadha ghuci, suddha name ruci
krpa-bale ha’be hrdoye sancar

Ve como él esta siempre ansiando, “¿Cuándo alcanzaré el servicio devocional puro?” En otras palabras,  “¿Cuándo saldré de esta posición sin sentido, comprometida de ‘un poco de bhakti, un poco de maya-sakti’? ¿Ven? Ansiando: “¿Cuándo saldré de esto? ¡Estoy justo torturándome!”

Entonces permítannos cantar esto ahora. Intenta cantar esto con el sentimiento intenso de ansiar por el bhakti puro – no justo cantarlo para hacer una música hermosa. Es la canción mas hermosa – esta es una melodía basada en la manera que escuché a Srila Prabhupada cantándola en una cinta – pero intenta cantarla para penetrar a través de toda la suciedad y entrar en ese humor del servicio devocional puro. No es tanto lo que hacemos, sino como lo hacemos eso nos forma o nos rompe nuestro servicio devocional.

“guaranga” bolite ha’be pulaka-sarir
“hari hari” bolite nayane ba’be nira 

ara kabe nitai-cander karuna hoibe
samsara-basana mora kabe tuccha ha’be

visaya chadiya kabe suddha ha’be mana
kabe hama herabo sri-vrndavana

rupa-raghunatha-pade hoibe akuti
kabe hama bujhabo se yugala-piriti

rupa-raghunatha-pade rahu mora asa
prarthana koroye sad Narottamaa-dasa

Entonces si meditamos en el humor maravilloso y dulce de Narottama das Thakur, e intentamos tener ese humor con nosotros mientras estamos haciendo nuestro servicio, cualquier cosa que estemos haciendo – lavando los platos, cocinando, predicando, colectando dinero, cumpliendo con los deberes de la familia – cualquier cosa que hagamos, si intentamos conectarlo a Krishna en este humor de Narottama , entonces justo será mas dulce y mas dulce. Cuanto mas profundo vayamos, mas dulce se obtiene. Ese es un punto resaltante sobre el servicio devocional: cuanto mas profundo vas, mas dulce obtienes. Deberíamos intentar cultivar profundidad espiritual mas y mas y mas. Cuanto mas profundo vas, mas dulce obtienes.

Entonces ¿Cuál es esa profundidad del servicio devocional? Significa este humor de Narottama. Él esta mostrándonos cual es el humor de ir profundamente en el espíritu del bhakti. Esta es la perfección del yoga. Este es el glaseado sobre la torta-yoga. Esto es todo lo que tiene que ver – culminar en el bhakti. Todo culmina en el bhakti.

Hemos llegado ahora a nuestro punto medio del camino. ¿Hay algunas preguntas hasta el momento sobre nuestra discusión de estos los más importantes tópicos?

Esta es la información más importante que puedes escuchar. ¿Por qué? Porque esto nos salva. Justo imagina que estas en el apartamento de un edificio, o en un hotel, por ejemplo. Estas en el quinto piso; justo tomaste un descanso, y de pronto despiertas y escuchas sirenas sonando – “¡fuego, fuego, fuego!” Tu cuarto esta lleno de humo; estas horrorizado. Pero a través del humo escuchas a alguien llamando, “¿Hay alguien allí en el quinto piso?” ¡Venga al balcón! ¡Aun cuando no puedes vernos, estamos parados aquí abajo con una red para cogerte!” En esa situación escucharías bien cuidadosamente, ¿no escucharías? No puedes ver nada; esta oscuro; hay humo en todas partes – entonces justo sigues la voz:  “¡Venga a donde estamos hablando – siga la vibración sonora; venga  al balcón y serénate, sin vacilar de inmediato al balcón, directamente – un poquito afuera, luego abajo, y te cogeremos!” ¡Cuan cuidadosamente escucharías! Estos tópicos del servicio devocional  son como eso. Eso es el porque cuando vemos que alguien esta durmiéndose le damos una pequeña palmada. . . .porque esta es la cosa más importante: que podamos despertar, salir de este sueño de Maya, y entrar al servicio devocional puro: Entonces realmente saborearemos el néctar.

Aquellas personas que son avanzadas en conciencia de Krishna, que están activamente cultivando el servicio devocional puro sobre una base regular diaria, nunca dejarán la conciencia de Krishna. He estado en este movimiento desde 1971, y por al menos 30 años hemos visto  personas yendo y viniendo como si fuera la Gran Estación Central. Ellos vienen y van. Hemos visto persona venir y llegar a ser grandes, grandes del GBC, grandes gurus, grandes sanyasis – personas de todas las descripciones han venido y se han ido. ¿Por qué? Porque la concienciad de Krishna ¿no es néctar? No. Porque no estuvieron cultivando el servicio devocional puro, ese es el porque. Estuvieron cultivando algo más – nombre y fama, beneficio, adoración y distinción. Si deseas llegar a estar permanentemente fijo en conciencia de Krishna, vuélvete muy serio para el servicio devocional puro.

¿Si?

P1 –

¿Cuáles son los síntomas de jnana-misra bhakti?

R1 –

En pocas palabras, especulación mental. Vemos esa tendencia. Prabhupada nos ha dado todo, la filosofía entera; luego alguien pensará, “Oh, voy a leer algunos otros libros; Prabhupada tiene su opinión, pero hay otras opiniones también” – eso es lo que significa jnana-misra bhakti. Prabhupada tiene la realización mas profunda de Vaisnava siddhanta. Otros Vaisnavas no están de acuerdo algunas veces con Prabhupada. Ellos atraen a las personas lejos de ISKCON y presentarán algún siddhanta diferente de lo que Prabhupada esta presentando. Cuando llegamos a ser atraídos por eso, es jnana-misra bhakti. Prabhupada es indudablemente el más grande, el acarya mas realizado en la historia. Lo que él ha hecho, nadie alguna vez lo ha hecho. ¿Quién mas ha distribuido Krishna bhakti por todo el mundo? ¡Nadie! Nadie podría hacer tal cosa; nadie aun soñó hacer tal cosa. Prabhupada tiene  la realización mas profunda que cualquier acarya en la historia del mundo.

Lo que estamos leyendo en los libros de Prabhupada, deberíamos tomarlo como la pura verdad, cada palabra en particular. Los significados de Srila Prabhupada y todo lo que el esta dando deberíamos justo tomarlo como la mas alta verdad, como la pura verdad. Cuando deseamos empezar a especular – “Bien, Prabhupada estuvo diciendo esto porque necesitábamos estar animados; el realmente no dio a entender algo exactamente como eso” – eso es jnana-misra bhakti. Puedes estar haciendo servicio devocional, pero estas especulando, “¿Qué dio a entender realmente Prabhupada cuando dijo esto? Él realmente no quiso decirlo literalmente; realmente quiso decir algo mas” – eso es jnana-misra, proceso mezclado de especulación mental. Pero no: como devotos en el bhakti puro, tomamos simplemente lo que nuestro maestro espiritual nos ha dicho. Cualquier cosa que nuestro fundador- maestro espiritual acarya nos ha dicho lo aceptamos como absoluto – aceptamos que Krishna ha dictado desde dentro del corazon de Prabhupda cada palabra en particular de sus significados, entonces los tomamos literalmente como esta dándolos a nosotros. Ese es el humor del bhakti puro. Tenemos que hacer todo con el espíritu del bhakti puro.

¿Más preguntas?  Si.

P2 –

¿Cómo cultivamos la devoción pura en nuestras vidas diarias?

R2 –

Esta es una muy buena pregunta. Bien, tenemos que recordar. La primera cosa cuando nos levantamos en la mañana – ofrecemos nuestras reverencias, decimos Hare Krishna, tomamos nuestro baño matutino, nos ponemos tilaka y ropas devocionales – deberíamos recordar porque estamos haciendo esto. Cada mañana que despiertes, deberías recordar, “¿Por qué me uní a este movimiento Hare Krishna? ¿Estoy haciendo estas cosas justo porque mis lideres me dicen que haga esto?” Si estamos en ese humor, somos justo como miembros cultos. Aun cuando estamos haciendo esto porque tu guru te dijo, deberías considerar: ¿Por qué aun aceptaste un guru? Tenemos que recordar porque estamos haciendo estas cosas. No podemos perder de vista el objetivo: el objetivo es alcanzar el servicio devocional puro. Esa es la razón máxima por la que estamos haciendo todas estas cosas.

Entonces con cualquier cosa que estemos haciendo, tenemos que recordar porque estamos haciendo eso. ¿Por qué estoy viniendo al Mangala Arati? ¿Por qué estoy tomando el darsan de Radha-Gokulananda? Porque estoy tratando de desarrollar sentimientos de amor por Krishna. ¿Por qué estoy cantando Hare Krishna? Porque estoy tratando de purificar mi corazón de toda la contaminación, entonces puedo llegar a ser completamente  puro. Ya estamos haciendo las actividades. Por actuar las 24 horas bajo la orden de nuestro maestro espiritual, ya estamos haciendo todas las actividades correctas externamente; pero ahora nos concierne a nosotros ver que mentalmente, internamente, estamos totalmente absortos también – no que estamos meramente yendo a través de los gestos de ser un devoto mientras nuestras mentes están pensando sobre algo mas, gratificación sensual. Tenemos que cultivar el humor del bhakti puro de desear liberar completamente nuestros corazones de todos los anarthas, de desear alcanzar el objetivo máximo del Krishna prema.

 Hay nuevos  pasos diferentes sobre el servicio devocional puro dados por nuestros acaryas. El primero es que tenemos fe en el proceso de conciencia de Krishna. El segundo es que nos asociamos con los devotos. Piensas, “Bien aquí están las personas que están practicando la conciencia de Krishna; permíteme asociarme con ellos.” Eso es llamado sadhu-sangha – el paso numero dos. El paso numero tres es llamado bhajana-kriya. Ese es, asumir las actividades prácticas del servicio devocional puro. Vemos lo que los sadhus y los devotos estuvieron haciendo, entonces ahora también lo haremos. Eso quiere decir ser iniciado, me levanto temprano, me pongo tilaka, me visto con ropa devocional, canto japa-mala, ofrezco mis alimentos, estudio las escrituras; sigo todas las actividades reguladas de la conciencia de Krishna. Eso es bhajana-kriya.

¿Y luego que sucede? Luego, cuando haces eso sobre una base regular diaria – cuando estoy dedicado a ese proceso de sadhana – entonces viene anartha-navrtti: la suciedad empieza a ser quitada. Toda esa suciedad indeseable se marcha. Y luego cuando todas la cosas indeseables se marchan, sucede la cosa mas maravillosa: te vuelves un devoto fijo – sólido; nista. Llegas a estar fijo en la conciencia de Krishna, donde nada puede hacerte temblar nunca mas. La personas pueden decir, “Oh tu estas loco; Krishna es justo un mito” – y eso no te perturba, porque estas fijo. Justo sientes lastima por los pobres tontos. En el inicio puedes estar un  poco agitado – “Quizás Krishna es un mito - ¿Qué si Él es un mito?” Verdaderamente Prabhupada nos dijo que quizás estuvimos aun pensando que esto es un mito. En Los Ángeles dijo, “Si, Krishna levanto la Colina Govardhana; ustedes están pensando, ‘Quizás’. Prabhupada conocía la suciedad en nuestros corazones. Entonces al marcharse aquellos anarthas gradualmente alcanzamos un punto donde es muy sólido – llegas a ser un nista, un devoto ‘fijo’. ‘Fijo’ – ese es uno de aquellos ismos antiguos de ISKCON, parte de la jerga antigua de ISKCON. Un devoto ‘fijo’. . . es como soliamos decir ‘blooped’ – “él blooped, pero ahora esta fijo.” El significado verdadero de ‘fijo’ es nista, estar sobre la plataforma fija.

Una vez que estas fijo, luego ¿Qué sucede? Ohhhh. . . .entonces obtienes el néctar mas dulce, un gulab jamun a cada minuto. Esto es llamado ruci, donde estas saboreando todo lo que haces a cada minuto, no importa lo que sea. ¡No importa lo que estas haciendo para Krishna!  ¡Podrías estar cantando en un kirtan, podrías estar limpiando el inodoro para Krishna – y obtener ruci de limpiar el inodoro de Krishna! No importa que servicio estas dando; lo saboreas como algo. “¡Wow! ¡Lo obtengo por servir a Krishna! ¡Lo obtengo por servir a Prabhupada! ¡Lo obtengo por servir a mi Guru Maharajá! Wow – ¡que néctar!” Eso es llamado ruci.

Y ¿Cuál es la siguiente fase? Ah, esa es llamada asakti. No solo saboreas el néctar más dulce; ¡te vuelves adicto a eso! No puedes vivir sin ese néctar por un segundo. Si el kirtan se detiene, ¡es como si alguien retirara una alfombra debajo del universo! Eso es asakti - te vuelves absolutamente adicto a la conciencia de Krishna. ¡No puedes aguantar estar separado de la conciencia de Krishna por un segundo! Si por un segundo eres separado de la conciencia de Krishna eso es como doce años o más. Si algún pensamiento lujurioso llega a tu cerebro, es la cosa más horrible y dolorosa que podrías concebir. Si algún pensamiento lujurioso entra a tu cerebro por aun un segundo es como un puñal yendo dentro de tu corazón, porque eres absolutamente adicto a la conciencia de Krishna. Es justo como un adicto a la heroína que algo hará para conseguir su siguiente dosis de heroína – roba, asalta, asesina – algo del todo, no importa que consigue su siguiente dosis de heroína El devoto se vuelve tan adicto al santo nombre que hará algo. ¿Qué dice Bhaktivinode? Suplicaré, pediré prestado, o robaré el néctar del nombre; por la influencia del nombre me sentiré paralizado.” Eso es lo que Bhaktivinode dice en Kabe Ha’be Bolo Se-Dina Amar. “¿Cuándo, oh cuando aquel día será mío?” No tiene cuidado si asalta al Tesoro de los Estados Unidos para conseguir el nectar del nombre – ¡no importa lo que cueste! Por supuesto, no estoy diciendo literalmente que deberíamos ir a asaltar los bancos; ese es justo el punto que estoy haciendo.

¿Qué viene después de asakti? Bhava – erupciones volcánicas de éxtasis dentro del corazón.. Narottama esta verdaderamente hablando sobre bhava aquí: Cuando el cuerpo se estremece de cantar el nombre de Gauranga; cuando el cuerpo llega a ser adornado con lagrimas de amor fluyendo constantemente mientras canto Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.   Y luego finalmente tenemos prema: todo llega a ser revelado, y recibes tu relación eterna con Krishna en el mundo espiritual. Llegas a ser re-establecido en tu rasa eterna con Krishna.

Entonces eso es el porque estas haciendo esto: deseas revivir tu relación perdida con Krishna. ¡Tú eres su hijo querido! Tienes una relación única, eterna que solo es compartida entre tú y Krishna. No es que hay justo cinco cosas diferentes. Tenemos cinco rasas  primarias, pero verdaderamente hay variedades ilimitadas de rasa. Tú tienes una única relación con Krishna que es tu rasa, y solamente tú rasa. Y Krishna desea corresponder esa rasa contigo ilimitadamente a cada momento –pero de algún modo u otro estuviste tontamente pensando que hay un mejor trato en otro sitio.

Entonces, ahora por la misericordia del Guru y Krishna, has obtenido ese método de revivir tu eterna relación con el Señor. Entonces tienes que darte cuenta, “¿Por qué estoy haciendo esto? Ese es el porque estamos teniendo estos seminarios – entonces puedes entender porque estas ocupado en este movimiento de conciencia de Krishna. Con ese conocimiento, puedes llegar a estar fijo, entusiasta. No importa lo que esta sucediendo a tu alrededor: si tienes este conocimiento, estarás animado para practicar de la conciencia de Krishna contra viento y marea. No importa lo que suceda externamente.

Mira con lo que Prabhupada tuvo que tratar. Prabhupada estuvo en una situación en la que todos sus hermanos espirituales estuvieron criticándolo. Estuvo siendo criticado por sus hermanos espirituales.  No tuvo a nadie que estuviera animándolo por su servicio. . . . No tuvo facilidad material, ni asram en el cual  permanecer, ni dinero; todo lo que tuvo fue la orden de Bhaktisiddhanta: “Predica esta conciencia de Krishna al mundo de habla inglesa.” Eso es todo lo que el tuvo: la orden de Guru Maharajá. Nada más. No tuvo el ánimo de devotos; tuvo hermanos espirituales envidiosos que estuvieron desanimándolo. Todo lo que tuvo fue esa orden, aun Prabhupada estuvo súper animado y entusiasta. ¡Aun después de dos ataques al corazón no perdió su entusiasmo! Entonces esto es una cosa muy importante: que siempre mantengamos este entusiasmo. Y mantendremos este entusiasmo por siempre recordar, “¿Por qué estoy haciendo esto? ¿Por qué estoy haciendo estas actividades – buscar mi bolsa de cuentas, yendo al  salón del templo, poniéndome tilaka? Estoy haciendo todas estas cosas de tal manera que pueda revivir mi servicio devocional puro, mi relación amorosa perdida con la Suprema Personalidad de Dios.”

¿Más preguntas?

P3/R3 –

Si tenemos un buen amigo en Europa, y vemos una posibilidad para que este amigo se vuelva consciente de Krishna. . . .

Referente al ejemplo de llamar al amigo en Europa. . .entonces estas diciendo que si tienes un amigo en Europa, ¿Puedes hacerlo un devoto? 

¿Puede llamar – llamarlo por teléfono. . . ?

¿Es esta justo una pregunta práctica? Se esta desviando del tema, pero verdaderamente podemos acomodarla en el asunto: ¿Esta bien llamar a un amigo si puedes hacerlo un devoto al llamarlo por teléfono? 

O usted ¿puede ir allí. . . ?

Bien, la cosa es, actuamos bajo nuestra autoridad. Así es como Prabhupada me entrenó – a no actuar independientemente. Por supuesto puedes decir, “Bien soy mejor justo actuando como un predicador libre y espontáneo, sin embargo voy donde mi imaginación me mueva” pero eso no haría que nuestro movimiento tenga éxito. La manera de tener éxito para volverte consciente de Krishna y difundir la concienciad de Krishna es  trabajar juntos cooperativamente. Entonces Prabhupada nos dio una estructura bajo la cual podríamos hacer eso – llamada el movimiento Hare Krishna, que tiene una comisión de gobierno central, el GBC; que tiene presidentes de templo; que tiene también personas dentro del templo bajo cuya administración trabajamos. Entonces con estas cosas practicas – “¿Esta bien para mi tomar un viaje de paso a Europa?” – justo clarifícalo con tus propias autoridades del templo. Prabhupada personalmente me dijo en una carta, “haz cualquier cosa que la autoridad del templo dice, sin preguntar.” Si esta correcto o equivocado – justo hazlo.

Entonces aquí tienes a Daivir Prabhu; deseas saber si esta bien si haces una pequeña expedición de predica a Europa, para intentar rescatar a un amigo del ciclo del nacimiento y muerte. Si él te bendice, entonces tienes bendiciones plenas. De esta manera tenemos que trabajar cooperativamente; y eso nos dará potencia. Puedes decir, “Bien, estoy limitado, pero usted no. Por estar de acuerdo en trabajar bajo la estructura de la autoridad que Prabhupada nos dio, ¿Qué sucede? ¡Obtenemos el sakti de Prabhupada! Obtenemos esto por cooperar con el sistema de Prabhupada, por trabajar juntos en el movimiento que él creó. Si llegas a estar totalmente rendido a eso, entonces Prabhupada te da su sakti total por predicar. Entonces de esa manera, puedes ser realmente efectivo y potente. Pero si intentamos ir independientemente, entonces no tendremos tanta potencia. 

En la India, de sur a norte, vamos de lugar en lugar, viajando a todas partes y a todas partes. . . 

Bien, tenemos muchas facilidades para predicar justo aquí en Hillsborough. No tenemos que ir a la India para predicar, o a Europa; podemos predicar justo aquí.  

Bien, en este país hay muchas personas, y vienen de todas partes todo el tiempo. . . .Pero si dices que no hay razón para ir a diferentes partes, ¿Cuál es la estructura en esta clase de política que esperamos seguir?

Esto no esta exactamente dentro de nuestro tema. Estamos tratando con un tema práctico en el servicio devocional puro – este es un seminario sobre ese tema. Entonces cualquier pregunta que no esta relacionado a esto estaré muy feliz de responder después de la clase. Podemos tener  una sesión uno a uno. Esto no me suena como que esta directamente relacionado al tema.

. . . No entiendo; por lo tanto tengo esta pregunta.

[dirigiendose a otro devoto en la audiencia] ¿Entiendes su pregunta?

Justo pregunta ¿Por qué, por ejemplo, las personas de Rusia están viniendo aquí – porque las personas de todos los diferentes países están predicando aquí, en lugar de predicar donde ellos están? Es mejor estar justo en un lugar por todo el año y luego ir a un lugar mas. . .? 

Si - estas preguntas no son realmente pertinentes para un seminario sobre el servicio devocional puro. Son preguntas relevantes pero no para este seminario. Estaría muy feliz de dirigir estas  preguntas individualmente, pero no son relevantes para este seminario. Estamos hablando sobre el servicio devociional puro. Si tomamos esas preguntas, nos saldremos del tema del seminario, lo cual no deseo hacer. 

¿Si?

P4 –

¿Dónde encontramos ese balance entre intentar salir de las impurezas en nuestro corazón y llegar a estar demasiado auto absortos en nuestras impurezas – hasta el punto que eso nos distrae  de nuestras actividades practicas?

R4 –

Alguien puede pensar, “Bien, voy a deshacerme de todas mis impurezas; justo voy a sentarme y cantar 64 rondas al día, y si las autoridades me preguntan que haga algún servicio, justo voy a decir que estoy trabajando en deshacerme de  mis impurezas.” Recuerdo este punto desde cuando era un joven bhakta en el templo de Austin. El presidente del templo hizo un punto muy conmovedor a este respecto. Él dijo, “Estas cantando el mantra Hare Krishna; estas rogando a Krishna que puedas estar ocupado en un servicio – luego cuando el servicio llega, no lo deseas.” Entonces verdaderamente, el servicio devocional práctico y la asociación de devotos es la manera más poderosa para llegar a estar  purificado muy rápidamente. Por lo tanto tenemos nuestro tiempo prescrito en la mañana cuando hacemos nuestro sadhana; afinamos la conciencia luego. Pero entonces, a través de todo el día, nos ocupamos en actividades prácticas, trabajando juntos cooperativamente. Tenemos que entender que la manera en que podemos rápida y fácilmente superar nuestros anarthas es por trabajar juntos cooperativamente para hacer que este movimiento tenga éxito. Esa es la manera fácil para llegar a ser un devoto puro: justo trabajar juntos cooperativamente  para hacer que el movimiento tenga éxito.

Ambas partes verdaderamente van mano a mano. Si estas puramente cantando el santo nombre estarás absolutamente iluminado y entusiasta para hacer servicio; y si estas entusiastamente absorto en hacer servicio, siempre que cantes Hare Krishna serás capaz de hacerlo con gran intensidad – ¡con gran sentimiento! Si intentas escapar haciendo servicio practico en el nombre de sadhana, ¡tu sadhana apestará! Krishna no lo aceptará - ¡será un sadhana podrido! Él no aceptará tu espectáculo de ser un devoto. Bhaktisiddhanta tiene ese famoso bhajana: “Mi querida mente, ¿Qué clase de granuja eres? Deseas cantar Hare Krishna en algún lugar solitario de tal manera que seas adorado  por los aldeanos como un gran sadhu.

Entonces el hecho real es que deseamos llegar a ser devotos puros, la manera para hacer eso es llegar a estar muy, muy activo en hacer que este movimiento tenga éxito. Este movimiento esta destinado a revolucionar la entera sociedad mundial; entonces deberíamos asumir ese humor revolucionario de hacer este proyecto, Nueva Goloka Dham, tan exitoso que millones y billones de personas desearan venir aquí y servir a este  proyecto – de tal manera que todos en los estados de Carolina del Norte y Virginia vendrán, de modo que esto llegara a ser  una meca para prácticamente todos en esta parte entera del país. Así es como tenemos que pensar.

No deberiamos pensar ‘poco tiempo’. Deberiamos pensar ‘tiempo fenomenal’. Eso es el porque a Prabhupada le gusto tanto Tamal Krishna – él siempre penso en ‘grande’. Vishnujana Maharajá tuvo una fiesta de Radha-Damodara con un un ómnibus y cinco o seis brahmacaris; Tamal Krishna se unio a la fiesta de Radha-damodara y tuvo una flota entera de buses, con cientos de brahmacaris. Entonces eso es lo que Prabhupada desea: él desea que pensemos en grande, sobre como debemos expandir este movimiento. ¿Qué nos dijo en Australia? Dijo, “He hecho cinco  veces mas que mi Guru Maharajá; ahora ustedes deben hacer  diez veces mas que yo.” Entonces tenemos nuestras instrucciones de Prabhupda para expandir este movimiento por todas partes, a cada pueblo y aldea – cada hogar deberia tener los libros de Prabhupada. Entonces justo  podemos sentarnos sobre nuestros laureles y  pensar, “Justo deseo purificar mi corazón.” No. Purificaremos nuestros corazones por la total absorción en este sankirtan yajna que  esta difundiendo la conciencia de Krishna a cada hombre, mujer y niño sobre la faz de este planeta. Asi es como verdaderamente llegariamos a ser devotos puros. No por alguna si llamado bhajana – nirvana bhajana, conciencia de Krishna solitaria.

Hay dos tipos de devotos: hay gosthi-anandi y bhajan-anandiGosthi-anandi significa alguien que esta activamente predicando la conciencia de Krishna. Como Krishna lo confirma en su verso en el Gita, aquellos que estan activamente predicando son los unicos que alcanzan el servicio devocional puro. Esa es la manera de hacerlo. No podemos justo hacerlo por nirvana bhajana, bhajana solitario. Hubo un discipulo de Prbhupada que deseo ir y hacer algun nirvana bhajana en Radha Kunda. Pero él no esta viviendo en Radha Kunda; esta viviendo en nada-kunda, o el infierno. Entonces si alguien esta pensando que justo se marcharan de la sociedad de devotos, y cultivaran la conciencia de Krishna por su propio esfuerzo, ¿ven lo que les sucede? Empiezan escuchando música mundana y se coupan en toda clase de actividades mundanas después de algun tiempo. No manteienen su krishna katha puro las 24 horas del dia.

Nos necesitamos el uno al otro. Para estar fuertes en conciencia de Krishna, nos necesitamos el uno al otro. Una vara puede fácilmente ser rota; un atado de varas,  no pueden romper. Como ellos dicen, la familia que reza Hare Krishna unida permanece unida. Entonces tenemos que estar unidos como una familia espiritual: Prabhupada dice que este es uno de los puntos de rendicion a Krishna: llegar a ser un miembro de una familia espiritual. Como ustedes saben, la primera ofensa contra el santo nombre es ser ofensivo con los devotos. Entonces eso significa, el  primer principio de cantar el santo nombre apropiadamente es tener buenas relaciones con los Vaisnavas. . . . 

Y el tercer punto es desobedecer las instrucciones del Guru; entonces tenemos que tener un maestro espiritual tambien. Tenemos que estar rendidos a un Guru y tenemos que tener buenas relaciones amorosas con los devotos. Asi es como llegamos a estar fijos en la conciencia de Krishna. En la medida que podamos amar y servir puramente a los devotos, en esa medida estamos avanzando en la conciencia de Krishna. Si estamos  pensando, “Oh, soy muy puro y muy avanzado” y estamos tratando a los devotos toscamente, entonces estamos simplemente engañandonos. Una persona es avanzada cuando puede dar su amor incondicionalmente a todos. Esa persona es avanzada en conciencia de Krishna.

Hay un buen verso en este sentido. Estre es un muy buen significado -  Srimad Bhagavatam 5:18:9 – uno de los absolutamente mejores de todos ellos. Asi es como verdaderamente llegamos a ser puros, personas concientes de Krishna – por tomar este humor, el espiritu sankirtan de trabajar unidos para hacer que este movimiento tenga éxito.  

svasty astu visvasya khalah prasidatam
dhyayantu bhutani sivam mitho dhiya
anas ca bhadram bhajatad adhoksaje
avesyatam no matir apy ahaituki
 

“Que la buena fortuna reine en todo el universo, y que todas las personas envidiosas se apacigüen. Que todas las entidades vivientes encuentren la paz mediante la práctica del bhakti-yoga, pues el servicio devocional hará que piensen siempre en el bienestar de los demás. Ocupémonos todos en el servicio del Señor Sri Krishna, la realidad trascendental suprema, y permanezcamos siempre  absortos en pensar en Él.

Luego Prabhupada da el significado. Él dice, “El siguiente verso describe al Vaisnava:

vancha-kalpa-tarubhyas ca
krpa-sindhubhya eva ca
patitanam pavenebhyo
vaisnavebhyo namo namah
 

“Justo como los arboles de deseos, un Vaisnava puede satisfacer los deseos de cualquiera que tome refugio de sus pies de loto.  Prahlada Maharaja es un Vaisnava tipico. Él no ora para el mismo, sino para todas las entidades vivientes – los tiernos, los envidiosos y los picaros.”

Entonces si deseaas ser verdaderamente una persona pura consciente de Krishna tienes que pensar sobre el beneficio de todos, especialmente el de los otros devotos. Especialmente tienes que pensar sobre le beneficio de todos los demas devotos. Si desatiendes a los devotos y piensas que esta haciendo avance, olvidalo. Eso es solo un engaño.

Prabhupada continua: “Él siempre penso en el beneficio de personas picaras como su padre, Hiranyakasipu, Prahlada no pregunto por algo para él mismo; mas bien, oró para que el Señor perdone a su padre demoniaco. Esta es la actitud de un Vaisnava, que siempre piensa en el beneficio del universo entero.”

Entonces realmente tenermos que pensar sobre el beneficio de todas las entidades vivientes. ¿Qué dijo Prabhupada a Govinda dasi, cuando vieron una babosa de mar – una grotesca babosa de mar -  arrastrándose a través del suelo? Dijo, “Canta a la pobre criatura”. Prabhupada esta sintiendo compasión por la pobre babosa de mar y ocupando a su discipulo en cantar Hare Krishna para bendecir a la babosa de mar con el santo nombre. Entonces esto es llamado ‘Vaisnava’: alguien que siente compasión por todas las entidaes vivientes.

El devoto de tercera clase, es llamado kanistha-adhikari; solamente piensa acerca de su propio avance. Pero cuando llegamos a la plataforma de segunda clase llegamos a estar preocupados sobre como todos pueden volverse felices. Entonces esto es muy importante. Alguien que justo desea hacer su propio sadhana permanece como un devoto materialista. No llega a ser un devoto puro. El devoto puro es alguien que verdaderamente desea hacer el bien a los demas – ver esa primer y mas importante cosa, que todos los demas devotos sean felices y agradablemente situados, dichosamente absortos en conciencia de Krishna. Eso es requerido.

Prabhupada continua: “Srimad Bhagavatam and bhagavata-dharma estan destinados para las  personas que estan completamente libres de la envidia (parama-nirmatsaranam). Por lo tanto Prahlada Maharaja ora en este verso, khalah prasidatam: ‘Que todas las personas envidiosas esten satisfechas.’  El mundo material esta lleno de personas envidiosas, pero si alguien las libera de la envidia, llegan a ser liberales en sus tratos sociales y pueden pensar en el beneficio de los demas.”

Entonces aquí esta el barómetro real de cómo puedes decir si alguien es una persona envidiosa: Alguien que es envidioso no es capaz de trabajar para el beneficio de los demás. Solamente trabaja para su propio beneficio. Pero una persona no envidiosa puede trabajar para el beneficio de todos los demás. Entonces tenemos que ver cuanta voluntad tenemos para dejar de lado nuestros propios pesamientos  de comodidad y trabajar para hacer felices a otros. Ese es el grado en el que estamos libres de la envidia. Ese es el grado en el que somos puros. Bhaktivinode esta orando en el último verso de su cancion Kabe Ha’be Bolo Se-Dina Amar, “¿Cuándo llegaré a estar libre de todos los deseos materiales de comodidad y simplemente salir para la mision de dar la conciencia de Krishna a todos? ¿Cuándo ese dia será mío?” Entonces tenemos que ansiar llegar a ese humor donde estamos siempre pensando sobre como otras peersonas pueden ser beneficiadas con la conciencia de Krishna.

Prabhupada continua: “Alguien que asume la conciencia de Krishna y se ocupa completamente en el servicio del Señor limpia su mente de toda envidia (manas ca bhadram bhajatad adhoksaje).  Por lo tanto debeiamos orar al Señor Nrsimhadeva que se establesca en nuestros corazones. Deberiamos orar, bahir nrsimho hrdaye nrsimho: “Permiteme Señor Nrsimhadeva establecerte en el centro de mi corazon, matando todas mis malas propensiones. Permite que mi mente llegue a estar limpia de tal manera que pueda adorar pacíficamente al Señor y llevar la paz al mundo entero.”

Entonces todos y cada uno de nosotros deberiamos estar pensando, “¿Cómo puedo traer la paz al mundo entero?” Eso significa que si de algun modo los demas devotos en ISKCON regresaron a Dios y tu fuiste el unico que dejaron en el planeta – si fuiste el unico devoto que dejaron en el planeta, estarias pensando, “¿Cómo puedo hacer que el mundo entero sea consciente de Krishna? Por favor, Prabhupada; por favor, Guru Maharajá; por favor Vaisnavas – bendingame que pueda hacer esto” – porque esto es lo que Prabhuapda esta diciendo deberia ser el humor. Ël esta diciendo que deberiamos orar algo como esto: Dejar que nuestros corazones lleguen a estar limpios entonces podemos pacíficamente adorar al Señor y traer la paz al mundo entero. Cada uno de nosotros deberia estar pensando algo como eso – no “como puedo hacer mi propio nido agradable y comodo.” Como Prabhupada dijo a un caballero, “No busques seguridad: busca oportunidad.” Entonces ¿Cuál es la opotunidad mas grande que hay para difundir la conciencia de Krishna por todo el mundo? Sere reconocido por Krishna; ser reconocido por los acaryas - ¡dar la conciencia de Krishna a todos los que conocemos! Estar en ese humor de “¿Cómo puedo dar a esta persona la conciencia de Krishna?” Aun cuando vamos a a la tienda de comestibles podemos decir “Hare Krishna” a la persona de la caja. Siempre ves como puedes presentar la conciencia de Krishna  a todos los lugares que vas 

¿Hay mas preguntas?  Si.

P5 –

Empezamos nuestro sadhana como kanistha-adhikari.  Si no estamos purificados, deja la pregunta de salvar a otros – eso es, si no tenemos pureza, traer este asunto a la luz de lo que Prabhupada dice, que uno debe salvarse primero. . .

R5 –

Entonces puedo hacerte una pregunta: ¿Eso significa, entonces, que continuaré haciendo mi nirvana-bhajana – servicio devocional solitario – hasta aquel dia cuando me vuelva un uttama-adhikari, y luego predicare a otros? No. Significa que este proceso de predica de difundir la conciencia de Krishna es en si mismo el proceso de purificación, junto con nuestro sadhana personal. Por supuesto, predicamos  de acuerdo a nuestra posición. No nos hacemos pasar artificialmente como personalidades altamente avanzadas. Honestamente predicamos desde cualquier nivel de avance que tengamos. Pero debemos asumir la difusión de la conciencia de Krishna. Aun si no conoces nada, puedes dar a alguien un libro. Ese es el porque Prabhupada nos ha dado esta maravillosa oportunidad de distribuir libros. Podemos estar contaminados – estamos contaminados – pero los libros de Prabhupada son absolutamente puros. Entonces debemos asumir esta mision de difusión tan pronto como sea posible. Ocupamos a todos en ayudar a este movimiento. Si nada mas pueden dar algun dinero, para contribuir; si estan demasiado ocupados con sus asuntos de casa pueden dar alguna donacion para ayudar a que las actividades de predica continuen.

Entonces uno no deberia pensar, “Bien, tengo que llegar a ser puro antes de que pueda dar la conciencia de Krishna a otros.” No, todos deberian intentar asumir el espiritu sankirtan de difundir este movimiento de conciencia de Krishna. Todos. Todos deberian estar en ese humor. Es justo como ellos ahora tienen este programa ‘guerreros de fin de semana’, donde los miembros del templo, aun aquellos que no son iniciados, salenn los fines de semana y establecen una mesa de libros en diferentes ubicaciones en la comunidad para distribuir los libros de Prabhupada y decir a las personas cuann maravilloso es este proceso de conciencia de Krishna. Estamos todos destinados a asumir las acitividades de predica.

[inaudible]

Oh, ahora ese es un punto muy valido. Tenemos que nosotros mismos ser ejemplos ideales de la conciencia de Krishna. Si te digo, “¡Deja de fumar!” mientras yo tomo una pitada de un cigarro, ¿Cuál es el valor? “No deberias fumar; es malo para ti – bien, he tenido un mal habito; ¿Qué puedo hacer? Pero no deberias fumar.” Es como los padres diciendo a sus hijos, “No deberian fumar” – mientras ellos estann fumando cigarrillos. No hay potencia alli. Entonces el hecho es que tenemos que llegar a ser  puros en nuestra propia práctica de la conciencia de Krishna. Tenemos que seguir estrictamente estos principios: no sexo ilicito, no comer carnes, no intoxicantes, no juegos de azar. Tenemos nosotros mismos que estar estrictamente siguiendo este proceso de conciencia de Krishna. La purificación individual es extremadamente importante. Nuestro propio sadhana individual es extremadamente importante, porque eso significa que verdaderamente estamos siguiendo el proceso tal como es dado por los acaryas. Y, como Prabhupada explica, “El medico, te cura a ti  mismo”. A menos que seamos curados, ¿Cómo  podemos curar a otros?

Entonces tenemos que absolutamente mantener ese centro en nuestro propio sadhana personal mientras estamos ocupados en las actividades de poner adelante este movimiento. Ambas tienen que estar continuando simultáneamente – externa e internamente. Bahir nrsimho hrdaye nrsimhoBahir nrsimho significa externamente: difundir la conciencia de Krishna por participar en el trabajo de ISKCON. Hrdaye nrsimho  significa nuestro propio cultivo interno. Ambos estan continuando simultáneamente. Y la manera en que cantamos, cantamos bahir – externamente –primero, y luego hrdaye, internamente.  Externamente Nrsimha, internamente Nrsimha es la orden en la que viene – cada mañana rogamos por eso. Entonces bahir significa el plano externo, poner adelante la conciencia de Krishna por todo el mundo; y hrdaye significa cultivar el bhakti puro de tu propio corazón. No puedes descuidar cualquiera de ellos – “bien, me gusta hrdaye nrsimho pero no me gusta bahir nrsimho” – no. O “me gusta bahir nrsimho pero no me gusta hrdaye nrsimho” – no. Deben ser ambos: externamente Nrsimha e internamente Nrsimha; la conciencia esta siendo puesta adelante por todo el mundo, trabajando unidos bajo las ordenes de Prabhupada, e internamente cultivando nuestro propio amor por Krishna.

Ambas cosas deben continuar simultáneamente. Si haces una sin hacer la otra, yo te garantzo, que no llegarás a ser un devoto puro. Por ejemplo, hubo un devoto que era muy bueno distribuyendo libros y organizando la distribución de libros – pero se negaba a cantar su japa. No le gustaba eso; le gustaba las actividades externas de organizar fiestas de disctribucion de libros. Y Prabhupada acepto su servicio, pero este devoto cayo de ese servicio porque no estuvo haciendo un fuerte cultivo interno, hrdaye nrsimha. Y tambien, vemos personas que desean justo hacer la parte interna – “No deseo hacer cualquier actividad externa de ISKCON; justo deseo cantar para purificar mi corazón.” Hubo un devoto, verdaderamente, que habia sido diagnosticado con una enfermedad grave; entonces un año en el festival de Mayapur Prabhupada estuvo de acuerdo en darle iniciación babaji – verdaderamente tuvimos una iniciación babaji. Entonces él justo estuvo situado en Mayapur sin hacer servicio, solo cantando Hare Krishna, Hare Krishna. . . .Pero luego descubrio después de todo que no estaba gravemente enfermo, entonces cometio el error de regresar y disfrutar el mundo material. Entonces estuvo justo tratando de hacer hrdaye nrsimha, pero nada de bahir nrsimha – y cayo de la conciencia de Krishna. Entonces vemos que ambas personas – aquellas que justo desean hacer bahir sin hrdaye, y aquellas que desean hacer hrdaye sin bahir – ambas cayeron. El tren corre sobre dos vias: bahir nrsimha y hrdaye nrsimha. Ambas deben estar continuando – la conciencia de Krishna interna y externa. Entonces estarás solidamente situado. Bahir nrsimho hrdaye nrsimho. . . .cada mañana cuando cantamos las oraciones a Nrsimha puedes recordar esto. Esto es muy significativo. Aparte de la canción completa Prabhupada ha traido el significado de estas cuatro palabras y lo ha expandido en esta explicación amplia de lo que estas cuatro palabras significan.

¿Algo más?

P6 –

¿Cómo puedo mejorar el espiritu de predica?

R6 –

Un buen prasadam ayudará. Si cocinamos con amor y devocion y hacemos las ofrendas mas maravillosas y deliciosas cargadas de bhakti, eso en si mismo inspirará a todos  para predicar. Recuerdo una vez cuando todos los del templo estuvieron fuera por la distribución de libros. Necesitaban a algun devoto que vaya de regreso y prepare los alimentos y todos los aratis y todo, y yo fui el cocinero. Nuestro hombre del GBC vino y me dijo que por cocinar a los predicadores, uno obtiene el mismo beneficio. Si aqeullos que estan cocinando cocinaran con gran amor y devocion e hicieran el prasadam tan aravilloso, entonces los devotos que toman ese prasadam llegarán a estar muy inspirados para predicar.

Entonces esa es una cosa: por el prasadam que es muy agradablemente cocinado con unb espiritu de bhakti y honrado con gran amor y devoción. Asi es como decimos la oración, sarira avidya jal – meditamos. Prabhupada tomaria prasadam de una manera muy meditativa, no justo por lanzarsela en su boca. Tomar prasadam con amor y devocion; es un acto de adoración para honrar el prasadam. Entonces honremos el prasadam en un humor de amor y devocion. Luego se creara una atmosfera festiva.

Todo eso que estamos haciendo es verdaderamente un festival, justo como en el mundo espiritual, donde todo lo que se habla es cancion y todo lo que se anda es baile. Entonces si podemos manifestar el bhakti puro en todo eso que estamos haciendo, luego estaremos viviendo en un festival a cada minuto. Eso fue lo que experimente con Visnujana Maharajá cuando vino a Austin. Él fue como el Flautista. A cada momento, estando con él fue como un festival. O con Bir Krishna Maharajá – cada minuto es como un festival. Entonces tomemos este espiritua del bhakti y hagamos de cada minuto un festival por siempre cultivar la devocion pura, intentar agradar al guru y a Krishna con cada pensamiento, cada palabra, y cada deseo, en todos los momentos, lugares y circunstancias.

Cuando estemos saboreando mucho nectar, naturalmente desearemos compartirlo – naturalmente estaremos en un humor de predica. Si estas iluminado en tu conciencia de Krishna, entonces estarás naturalmente ansioso por compartirlo con otros. Si estas sintiendo, “Bien, no se; este movimiento de conciencia de Krishna es tan duro; quizas justo deberia tomar un pequeño descanso, tener alguna gratificación sensual”, y si alguna oportunidad de predica viene no puedes tomarla porque no tienes conciencia de Krishna. ¡Si quieres dar a Krishna debes tener a Krishna! ¿Cómo puedes dar algo que no tienes?

Entonces debes cultivar la conciencia de Krishna – intensamente cultivarla - ¡a cada minuto! Y luego cuando una oportunidad de predica este alli estarás listo para ir, justo como un Minuteman trascendental. Cuando Paul Revere fue en su famosa calbagata gritando, “¡Los Britanicos estan llegando, los Britanicos estan llegando!”, tan pronto como el granjero escucho salto de la cama, inmediatamente puso sus botas y pantalones, agarro su muzzle, y fue a la pelea. Las personas estaban listas porque estaban cansadas de toda la tirania y no podian tolerarlo mas, tan pronto como escucharon que los Britanicos estaban llegando inmediatamente correrian al servicio. Entonces cuando estes saboreando tanta conciencia de Krishna que no puedes tolerar ve aun a una persona en este planeta que no este consciente de Krishna – le doldra a tu corazon ver a una persona que no este consciente de Krishna – luego puedes predicar algo como eso. Serás capaz de hacer una revolucion sobre este planeta. Entonces justo llega a estar intensamente absorto en la conciencia de Krishna – intensamente, a cada segundo, absorto en conciencia de Krisna – y siempre que una oportunidad de predicar llega, saltaras sobre ella. Sin una demora, inmediatamente saltaras sobre ella – nadie tendrá que decirte que deberias predicar a esa persona; sabrás actuar inmediatamente: “Aquí hay una persona que no esta consciente de Krishna; ¡permitanme salvarlo! En nombre de nuestros acaryas, permitanme actuar como un instrumento entocnes esta persona puede ser salvada de su condicion de sufrimiento.”

¿Es eso del todo correcto?

¿Qué hay sobre los ejercicios de predica?

Eso vendrá automáticamente. Justo imagina que estas en un pais extranjero y no hablas el idioma. Estas pasando por un cine teatro, y el cine teatro esta lleno de personas. Luego notas que el edificio es atrapado por el fuego,  pero nadie en el teatro se da cuenta todavía. ¿Qué harias? Pensarias, “Bien, ¿demasiasdo malo no hablar el idioma?” No. Correrias dentro del edificio y empezarias a gritar, saltar y chillar de tal manera que todos obtendrian el mensaje que hay un gran peligro presente, y que lo mejor seria correr como alma que lleva el diablo y salir de alli tan rapido como ellos puedan. No habrias tenido un ejercicio previo en absoluto.

De hecho, Prabhupada dio el ejemplo de una película de Charlie Chaplin. ¿Estas familiarizado con las películas de Charlie Chaplin? Prabhupada, como un niño, solia ver las películas de Charlie Chaplin. De hecho una vez aun habian tenido un juego en el avion, y el disfruto la película de Charlie Chaplin en el avion. Él se rio y justo le encanto, porque, dijo, Charlie Chaplin tuvo un sentido original del  humor, y de esa manera era una manifestación de Krishna, un recuerdo de Krishna – Prabhupada aprecio eso.

Entonces de todos modos, en este unico pasatiempo Prabhupada, cuando estaba yendo a Londres, dijo a estos seis devotos caseros esta historia de Charlie Chaplin. La historia estaba ambientada en un salón de baile, y habia un area fuera del salon de baile donde habian bancas. Aquí viste algunos  pequeños niños picaros – y por supuesto, este es un salon de baile, entonces esto significa que todos estan usando aquellos vestidos largos y sueltos y aquellas chaquetas de cola larga – un atuendo muy intelectual. Entonces aquellos niños pequeños volviereon a pintar la parte superior de la banca con pegamento. Luego Charlie Chaplinn camino y se sento en esa banca, y cuando se paro la cola de su chaqueta se rasgo. Su chaqueta de cola larga no fue tan elegante nunca mas – tenía un gran rasgon en ella.

Entonces Charlie Chaplin tuvo una idea. Normalmente habria estado muy avergonzado - ¿como puedes estar en un salon de baile con una gran rotura en tu chaqueta? Todos se estarian riendo. . . .Entonces ¿Qué hizo? Él fue al salon de hombres y rompio hasta arriba – hasta arriba debajo a la derecha de sus hombros. Y luego fue de regreso y llevo a su compañera hasta la mitad del salon de baile – directamente en la mitad del salon de baile – y empezo a bailar con ella. Girando, rotando – y fue tan asombroso que todos justo dejaon de bailar.Justo se sentaron y lo miraron, y estuvieron todos aplaudiendo su baile. Luego ¿Qué sucedió? Todos los hombres fueron y rompieron sus chaquetas hasta los hombros tambien. Entonces aun si no tienes algun ejercicio para el trabajo de predica, justo llega a ser muy entusiasta, como Charlie Chaplin. Justo vuelvete muy, muy, muy entusiasta.

Verdaderamente, hoy estuve pensando, “¿Cómo puedo predicar? Nada soy comparado a Bir Krishna Goswami.” Estuve pensando eso justo soy un inútil comparado con él; ¿Cómo puedo posiblemente predicar después de su clase? Todos justo estarán bostezando y yendo como este [chasquido, chasquido, chasquido] aquí en mi clase. ¿Qué posiblemente haremos? No tengo tantos slokas, no tengo tanta sabiduría - ¿Cuál es mi realización comparada a Bir Krishna Goswami? Justo soy un Nowheresville, un caso de misericordia aun ser permitido hablar en este templo. Justo me estaba sintiendo avergonzado - ¿Cómo puedo posiblemente ir? Pero recorde que Prabhupada siempre me dijo que sea entusiasta. Y estuve pensando, bien, si justo soy entusiasta luego de algun modo Krishna me cubrirá. Aun cuando estoy pensando que  verdaderamente no tengo capacidad para predicar, se que si soy simplemente entusiasta por la orden de mi maestro espiritual eso trabajará. Todavía no tengo practica para la predica – pero ves, es la misericordia de Prabhupada, es el sakti de Prabhupada. De algun modo u otro si soy entusiasta, Prabhupada me mantendrá alimentado: “Esta bien, ahora dices esto, ahora dices eso.” Prabhupada justo me alimenta con todo lo que necesito. ¡Y puedo mantenerme en un seminario de dos horas y media!

Es todo verdaderamente, por la  misericordia de Prabhupada. Esa es la oracion que cantamos:

mukam karoti vacalam

pangum langhayate girim

yat-kripa tam aham vande

sri-gurum dina-taranam

¡Por la misericordia del maestro espiritual un cojo puede  atravesar una montaña y un mudo  puede dara elocuentes discursos! Munca habia tenido ninguna experiencia en pronunciar un discurso. Por supuesto gané algun premio por un discurso humoristico, pero justo habia memorizado lo que algun comediante habia hecho. Tome un de aquellos albums 33-1/3 y justo lo memorize al pie de la letra y gane el torneo de lenguaje por  un lenguaje humoristico. Pero  nunca sabía como hablar con mis propias palabras aun ahora. Estoy hablando las palabras de Krishna.

Pero tan pronto como me uni al movimiento, cuando era justo un joven bhakta,  me invitaron para hablar en algun discurso en clase en la Universidad de Texas. Estuvieron tan interesados en la conciencia de Krishna; justo deseaban que critique mi habilidad para hablar. ¡Estuve en un discurso en clase –y pensaron que el discurso fue grandioso! Y nunca antes realmente he sido un orador publico. Justo fui y les dije sobre la conciencia de Krishna y me consideraron muy excelentemente en todas las tecnicas de hablar en publico – y nunca habia estudiado para hablar en publico. Tuvimos que aprender como debatir en el torneo de debate, pero en la medida que daba las conferencias estaba preocupado, nunca realmente habia aprendido como hacer eso.

Entonces el punto es que el ejercicio no es realmente necesario. Simplemente tienes que realizarlo – sobre la orden de tu maestro espiritual, sobre la orden de Srila Prabhupada, sobre la orden de todos los grandes acaryas – simplemente tienes que realizar este mensaje de Krishna. ¡Y hacerlo entusiastamente! Y si haces eso, estarás asombrado de lo que sucede. Dirás “¡Wow ¿Cómo se me ocurrio decir eso?  Nunca pense que habia tal idea antes, pero Krishna me la dio.”

Siempre digo algo como esto: Juegatela por el Señor Caitanya y Él te cubrira. Eso es lo que hice cuando fui a Turquia, y estuve justo asombrado por el resultado. Juegatela por el Señor Caitanya y ve lo mágico que sucede. Ponte en una situación donde nunca pensarias que  podrias predicar acerca de la conciencia de Krishna a esa persona, y justo hazlo. Y luego  mira lo magico que sucede. Es excitante – nada hay como esto. Es la dicha suprema.

¿Mas preguntas?

P7 –

Durante nuestra practica de sadhana, ¿cuan importante es tomar las instrucciones de nuestro maestro espiritual, o inquirir de nuestro maestro espiritual, [como opuesto a hacerlo] algunos pequeños cambios, como algunos devotos lo hacen? ¿Es importante inquirir del maestro espiritual?

R7 –

No deberiamos cambiar el sistema que nos ha sido dado. El proceso de sadhana bhakti has sido muy cuidadosamente transmitido por Krishna. Entonces deseamos mantener el proceso tal como es. No deseamos cambiarlo. Eso es muy importante. No es que podemos inventar algun metodo nuevo de hacer el servicio devocional y que tendra éxito. Tenemos que tomar el metodo Standard  que ha sido transmitido por nuestros acaryas. Eso es importante.

Cuan importante es. . .

No deberiamos cambiar el sistema que ha sido transmitido. Es como algunas personas dicen, bien, no necesitamos cantar en cuentas nunca mas. Algunas personas me preguntan, “Realmente tengo que cantrar en las cuentas? No puedo justo cantar las 24 horas del dia, todo el tiempo ¿Qué estoy haciendo? Estoy cantando mucho más que 16 rondas de esa manera. ¿Cuál es lo importante de cantar en cuentas?” Pero el hecho es, Prabhupada específicamente dice: “Canta alrededor de las cuentas” – no es que justo cantas aun sobre una cuenta. “Canta alrededor de las cuentas.” Esta justo alli en los libros de Prabhupada. No podemos cambiar el sistema. . .

¿Si tomamos la instrucción de nuestro maestro espiritual afecto nuestro sadhana o nuestra practica [versus hacerlo por nuestra propia cuenta]? 

Podriamos estar intentando inventar nuestro propio proceso – diciendo, por ejemplo, que no necesitamos adorar a las deidades nunca mas, o que no necesitamos adorar a Tulasi nunca mas, que podemos hacer algo mas; o que no necesitamos gurus nunca mas, como las personas ritvik dicen. Ellos dicen que solo Prabhupada es el guru y que nadie más puede ser el guru, solamente Srila Prabhupada. Pero Prabhupada no dijo eso; Prabhupada instruyo que los nuevos miembros que vengan a nuestro movimiento  llegaran a ser los discipulos de los discipulos. Entonces si alguien dice, “Deseo ser el discipulo de Prabhupada” eso esta bien; luego ellos deben seguir su instrucción. Si deseas ser el discipulo de Prabhupada, no tenemos objeción; justo hazlo de acuerdo a sus instrucciones. Su instrucción es, si deseas ser su discipulo entonces vuelvete el discipulo de su discipulo – entonces eres verdaderamente su discipulo. Si decimos, “Deseo ser un discipulo de Prabhupada y lo hago a mi propio modo”, entonces por no seguir su instrucción no eres un discipulo del todo. Discipulo significa disciplina -  el discipulo es alguien que obedece la instrucción del maestro espiritual. Entonces dado que Srila Prabhupada ha ordenado a  los nuevos miembros que llegan al movimiento después de su partida son los discipulos de los discipulos, asi es como llegas a ser un seguidor de Prabhupada. Estas llegando a ser un gran discipulo ahora, pero asi es como te vuelves un discipulo.

Entonces no podemos inventar algun nuevo sistema. Tenemos que tomar lo que Prabhupada ha dado. Él nos ha dado estos libros; él nos ha dado tantos discipulos maravillosos de Prabhupada, que fueron personalmente entrenados por él de tantas maneras, quien puede decirnos sus realizaciones y compartiralas con nosotros. Bir Krishna Goswami esta aquí; hay tantos devotos maravillosos que han sido entrenados directamente por Srila Prabhupada y pueden darnos inflirmación iluminadora, justo como yo tuve tantas instrucciones personales que Prabhupada me dio para mostrar la aplicación práctica de las enseñanzas para un devoto en particular. Entonces de esta manera deberiamos tomar ventaja de toda la información que esta disponible  para nosotros y seguir lo que esta descendiendo, y no tratar de inventar nuestro propio sistema.

Cualquier cosa que este descendiendo de los acaryas previos deberia ser aceptada tal como es, y no deberiamos intentar cambiarla. Si intentamos cambiarla, perderá su potencia. Justo llegará a ser otra organización sectaria en el planeta, como los Metodistas y los Bautistas y los Catolicos, la Sinagoga y esto y aquello – justo una iglesia mas en una hilera de iglesias hacia abajo la Church Lane. Tenemos que mantener este movimiento puro. Este movimiento esta verdaderamente destinado a espiritualizar, a revolucionar el planeta entero. Este movimiento de conciencia de Krishna es la institución educativa lider sobre este planeta si lo hacemos bien. Si seguimos las ordenes de Prabhupada este será la institución educativa lider del mundo.

¿Pregunta?

P8 –

En el inicio del movimiento estuvimos en este estado de emergencia. Prabhupada sabia que solamente tenia un breve  periodo de tiempo para dejar este planeta y el deseaba que todos se couparan en el servicio a Krishna. Entonces, muchas personas fueron a ponerse en toda clase de diferentes posiciones sin entrenamiento, y ellos necesitaron aprender mientras estaban en el trabajo, o para hablar. Entonces por un lado siempre tenemos que depender de la misericordia de Krishna para ser capaz de hablar, ser capaz de predicar, tener éxito en las actividades; pero a la misma vez, parece que seria duro desarrollarlo como un movimiento educativo a menos que nuestros devotos tengan un entrenamiento apropiado. . . .

R8 –

Esa es una razon por la que estamos teniendo este seminario hoy. El entrenamiento es muy importante. Necesitamos entrenamiento. Prabhupada instituyo la clase del Bhagavatam con el proposito de entrenar a los miembros para volverse conscientes de Krishna. Fue justo después que me uni a la sociedad que el standard matutino de la clase de Bhagavatam fue introducido. Prabhupada dijo, “Deben hervir la leche hasta que se vuelva espesa y dulce” – si te mantienes  agregando mas y mas leche, nunca conseguiras burfi. Por supuesto el no detuvo la expansion del movimiento. Eso fue el bahir nrsimha continuando como alguna cosa. En aquellos dias las personas se estuvieron uniendo al movimiento por miles. Numeros enormes de personas estuvieron justo uniendose y luego siendo enviados a reclutar mas. Pero no hubo entrenamiento solido para los miembros mismos – “¿Qué es sadhana bhakti?”

Entonces Prabhupada quiso un programa muy solido – hrdaye nrsimha, el cultivo interno; entrenamiento para que las personas lleguen a estar muy, muy fijos en la conciencia de Krishna. Porque si no, si te mantienes agregando numeros mientras no hay purificación continuando, entonces estas justo llenando los templos con kanistha adhikaris. Ahora vemos personas que estan llegando a ser madhyama y aspirando por uttama. Prabhupada verdaderamente dice en su significado que a menos que el maestro espiritual sea un uttama adhikari sus discipulos estan sugfriendo bajo su guia insuficiente. Entonces ¿Qué clase de presion es esa sobre todos nosotros los gurus iniciadores que se supone somos uttama adhikaris? Aquellos de nosotros que estamos tomando discipulos ahora tenemos que promocionarnos a cada minuto. Tenemos justo que estar rogando a Prabupada y a Krishna que podamos manifestar la mente, el habla y las actividades de un uttama adhikari en todos los momentos, lugares y situaciones. Tenemos que orar por eso.

Todos tenemos que llegar a esa posición. Tenemos que subir de kanistha casi inmediatamente a   madhyama por asumir este espiritu de predica. Trabajar cooperativamente como un miembro de este movimiento nos hace un madhyama. Luego tenemos que sacar toda la suciedad de nuestros corazones para llegar al nivel de uttama adhikari, alguien que esta completamente purificado. Todos tenemos que intentar llegar a la plataforma de uttama adhikari tan pronto como sea posible – cuanto mas pronto mejor. ¿Por qué torturarnos con todas estas impurezas en nuestros corazones?

Si, el entrenamiento es absolutamente requerido. Todos deberian llegar a ser expertos en todo. Eso es lo que Prabhupada deseo. Especialmente los sannyasis deberian ser expertos en todo. Entonces alguien que esta asumiendo el trabajo  de predica deberia llegar a ser experto en todo, entonces  pueden guiar a todos de acuerdo a lo que necesitan para estar  prácticamente ocupados en la conciencia de Krishna de acuerdo a su situación, si son dueños de casa viviendo fuera del templo, un brahmacari o una brahamcarini viviendo en el templo, o cualquiera sea su posición. Un predicador tiene que ser experto en dar consejo relevante, significativo y practico a alguien sobre como pueden llegar a estar solidamente fijos en la conciencia de Krishna. Esa pericia requiere entrenamiento. La practica puede estar alli, pero contrario a lo que es dicho, la practica  verdaderamente no nos hace perfectos – la practica perfecta te hace perfecto. En otras palabras, si practicas cosas de la manera equivocada entonces desarrollas malos habitos. Entonces necesitamos ser entrenados de tal manera que hagamos nuestra práctica apropiadamente. 

Absolutamente si – entrenamiento, entrenamiento, entenamiento, entrenamiento, dia tras dia. Todos tenemos que tener voluntad para someternos a un entrenamiento. No decir, “No, soy avanzado; ya nadie puede entrenarme” --  asi que cuando un devoto mayor me instruye, justo discuto con él. Entrenamiento significa que uno tiene que considerarse un tonto. Si el Señor Caitanya puede ser reprendido, “¡Eres un tonto!” entonces ¿Qué posición vas a tener? Si estas pensando que eres un tonto, entonces eres un tonto.

P9-

Entonces soy muy estupido y soy un totno. . .luego ¿no puedes usar eso como una excusa? “Porque soy un tonto”. . . .

R9-

Prabhupada dijo, “Piensa como un tonto, pero no actues como un tonto.” Esa es la posición. Tienes qe aprender a actuar como un brahmin en todos los momentos, lugares y situaciones. Cuanto mas podemos pensar “soy un tonto” mas podemos actuar como una persona sabia. Tenemos que actuar como una persona sabia actuaría, haciendo todo inteligentemente aun cuando somos tontos – asi es la cosa. Soy un tonto, tú eres un tonto; nosotros somos tontos. Pero tenemos que por entrenamiento apropiado, conocer cual es la manera que una persona inteligente piensa, cual es la manera que una  persona inteligente habla, y cual es la manera que una persona inteligente actua, y tenemos que disciplinarnos para hacer eso – aun cuando somos tontos. Y eso requiere entrenamiento. Pero al siempre pensar, hablar yacutar como una persona inteligente esta destinada a pensar, hablar y actuar efectivamente llegaremos a ser inteligentes – verdaderamente inteligentes. Y eso es llamado plataforma raganuga, cuando verdaderamente realizas esas cosas.

Ahora estamos haciendo esto como una practica, bajo entrenamiento. Pero luego el dia vendrá cuando llegaremso a ser totalmente competentes. Hay cuatro niveles de competencia: incompetencia inconsciente, incompetencia consciente, competencia consciente, y competencia inconciente. En el comienzo sonos incompetentes inconscientemente. Estamos haciendo todo equivocado y no lo realizamos. Estamos pensando, “¡Soy grande! ¿Por qué no me aprecian? Soy tan grande, soy tan maravilloso. . . .” Pero estamos haciendo todo equivocado. Somos incompetentes inconscientemente. Luego conocemos a los devotos y ellos nos iluminan – “verdaderamente esto esta equivocado, eso esta equivocado; no supones que haces esto, no supones que haces eso, supones que estas haciendo esto” – entonces llegamos a ser incompetentes conscientemente: “Bien, no deberia estar teniendo sexo ilicito, no deberia estar fumando marihuana, no deberia estar haciendo esto, no deberia estar comiendo carne – soy todavía adicto pero al menos se que estoy haciendo una cosa equivocada.” Luego el siguiente paso es que verdaderamente lo abandonas. Llegas a ser competenete conscientemente. Estas centrado: “tengo que hacer esto, tengo que hacer eso, tengo que evitar esto.” Y luego finalmente cuando llegas a estar totalmente inmerso en la conciencia de Krishna, cuando llegas al bhakti puro, entonces automatica y espontáneamente haces la cosa correcta, sin aun pensar sobre ello. Estarás siempre haciendo la cosa correcta; no estarás cometiendo errores nunca más. Es solamente en nuestro estado condicionado que cometemos errores. Cuando llegas al nivel del bhakti puro entonces no hay errores. Alli es donde deseamos llegar. Tenemos que llegar a ese nivel del bhakti puro completamente más alla de los cuatro defectos del alma condicionada. 

¿Hiciste una pregunta?

P10 –

Usted menciono la importancia de estar intensamente absorto en la conciencia de Krishna. Entonces la pregunta es ¿Cómo puedo alcanzar esta absorción intensa aun si no estamos todavía fijos en la conciencia de Krishna, aun si hay todavía impurezas en el corazon y la mente? 

R10 –

Cualquier servicio que estes haciendo, centrate en eso. ‘Intensidad’ significa ‘con enfoque’. Cualquier cosa que estes haciendo, hazlo de primera clase. Eso es intensidad. Si estas escuchando, deberias escuchar de una manera de primera clase, donde la mente no esta deambulando. Si estas hablando, deberias intentar hacerlo de una manera de primera clase, de tal manera que tu audiencia no este durmiendose. Cualquier cosa que estas haciendo, intenta hacerlo de primera clase. Si estas cocinando una ofrenda, haz la cosa más agradable. Si eres un discipulo de un maestro espiritual, intenta ser su  mejor discipulo. Cualquier cosa que estes haciendo hazlo de primera clase.

¿Si?

P11 –

Pienso que es muy bueno hacer todo de primera clase e intentar hacer lo mejor para Krishna, pero no deberiamos tambien intentar dejar espacio para las personas que estan alrededor de nosotros. . . .

R11 –

Si, si – es un muy buen punto que estas planteando. El mejor sirviente de Guru Maharajá es el unico que puede inspirar a todos los demas a ser el mejor sirviente de Guru Maharajá. Alli esta tu respuesta, porque Guru Maharajá desea que todos sus discipulos hagan el mejor servicio. Entonces el mejor sirviente es el unico que por su servicio inspira a todos los demas a ser el mejor sirviente de Guru Maharajá. 

Él tenia una pregunta ahora –

P12 –

Estoy leyendo ahora en el Bhagavad-gita Tal Como Es, y justo he alcanzado el punto donde Arjuna básicamente dice, “¿Cómo puedo hacer yoga?” Parece que Prabhupada y Krishna estan diciendo esa renunciacion, porque no trabajar, no es muy productivo – ese yoga fue un grande en aquel entonces, pero que aun Arjuna estuvo frustrado con ese yoga. . . .

Si, el sistema de yoga no fue practico para que Arjuna controle  su mente; eso es verdad.

Pero como es que uno trabaja en esta era de Kali y a la misma vez rodearse con devotos.

¿Cómo hacer una tarea quieres decir?  Cuando dices ‘trabajo’,  estas hablando sobre actividades en general, o hacer una tarea? 

Bien, ambas – estar activo en el mundo, y trabajar para Krishna . . .

R12 –

El secreto es como purificar todo tu trabajo y todas tus actividades de tal manera que estes absorto en conciencia de Krishna las 24 horas del dia. Esa instrucción es dada por Krishna en el Bhagavad-gita [9:27] “Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas o regales, y todas las austeridades que realizes, hazlo, ¡oh, hijo de Kunti!, como una ofrenda a Mí.” Entonces todo lo que hagas tiene que ser para el placer de Krishna. Tienes que aprender el arte de ser introspectivo, saber cual es el estandar de pensamientos apropiados, y siempre pensar de tal manera que sea agradable a Krishna. Tienes que aprender cual es el estandar apropiado del habla y siempre hablar de tal manera que sea agradable a Krishna. Asimismo, debes aprender cual es el estandar apropiado de actividades y siempre actuar en la manera que sea agradable a Krishna – si estas en casa, en el templo, en el trabajo, no importa; la misma cosa se aplica.

Agunas veces la gente dice, “¿eres un devoto a tiempo completo o a tiempo parcial?” En otras palabras la idea es que si estas trabajando fuera debe ser tiempo parcial. Pero eso significa que ¿Cuándo vas a trabajar no eres un devoto? No. Si eres un devoto, eres un devoto a tiempo completo. Si no eres a tiempo completo, no eres un devoto. Un devoto es siempre un devoto, a cualquier parte que vaya. Si esta en casa o en el trabajo o en el templo, siempre esta intentando pensar, hablar  y actuar de tal manera que sea agradable a Krishna. Si esta tratando con su jefe o sus colegas o el publico en general o el vendedor en la tienda de comestibles - - ¡Oh, krishna! [la caracola esta ahora sonando para el arati]

Entonces agradecemos a todos mucho; han sido una audiencia muy agradable hoy. Espero que hayan obtenido algun beneficio, y espero que lo tomaran muy seriamente este proceso del servicio devocional puro y llegar a ser un devoto puro tan pronto como sea posible.  ¡Srila Prabhupada ki jaya!

Sankarshan Das Adhikari


Transcrita por Su Gracia Labangalatika devi dasi

Traducción del inglés por cortesía de:
Wilmer Alberto Estrada Morales
Sullana-Piura-Perú

 

Redacción y gramática revisadas por:
Caitanyadeva das
San José, Costa Rica

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