Su Gracia Sankarshan Das Adhikari

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Superando el escepticismo y el ego Falso

Darshan con Ahaituki Bhakti devi dasi

Terminal de barcos en el Puerto de Helsinki

10 de Abril del 2006

[Gurudeva]

Así que la pregunta es: ¿Cómo supera uno el escepticismo? Prabhupada dijo en Los Ángeles mientras hablaba a sus discípulos: “Krishna levantó la Colina Govardhana – y tú estás pensando, ‘quizás’ ”. Prabhupada podía ver eso en los corazones de sus discípulos – aún aquellos que habían decidido dar sus vidas enteras para servir a Krishna – había algún escepticismo persistente. Así que, ¿cómo se vuelve uno libre de ese escepticismo persistente?

Por supuesto, a ese escepticismo lo acompaña el deseo por la gratificación sensual – aun una ligera inclinación – el escepticismo es natural porque el escepticismo justifica nuestra ocupación en la gratificación sensual. En otras palabras, si estuvieras totalmente convencido, entonces no habría pensamiento de gratificación sensual. Cuando están albergando el deseo por la gratificación sensual, tienen que racionalizarla al mantener el grado apropiado de escepticismo de acuerdo a tu nivel de deseo sensual gratificatorio. Así que si alguien puede volverse completamente libre del deseo por la gratificación sensual, el escepticismo naturalmente también se habrá ido. El estado del bhakti en que el deseo por la gratificación sensual se marcha, es conocido como anartha-nivrtti. Entonces verdaderamente el escepticismo se marchará, y el deseo por la gratificación sensual se marchará también. De nuevo regresamos a la pregunta, ¿cómo nos liberamos del deseo por la gratificación sensual y el escepticismo que va junto con eso?

Krishna dice en el Bhagavad-gita 2.59:

visaya vinivartante
niraharasya dehina
rasa-varjam raso ‘py asya
param drstva nivartate

Al restringir los sentidos de los objetos del disfrute sensual, alguien puede aun sentir atracción por ellos. Pero si ocupan sus sentidos en una ocupación superior, están fijos en conciencia. Entonces, como brahmacari o brahmacarini no podemos practicar la meditación en el sexo opuesto –“Tengo que desapegarme yo mismo”– y todavía el deseo de disfrutar al sexo opuesto esta aún allí en el corazón. Pero si alguien encuentra verdaderamente un gusto superior, al absorber uno mismo y la conciencia de uno en Krishna –la Suprema Personalidad de Dios toda hermosa y toda atractiva– entonces el sexo se vuelve como: “¿a quien le importa?”. Cuando realizan la forma más hermosa –la única que nunca envejece, nunca enferma y nunca muere–entonces ¿a quién le importa alguna forma temporal que se pudre y apesta y tiene que ser bañada dos veces al día? ¿Comprenden? Aquí es donde realmente el entendimiento yace. Por experimentar ese gusto superior de la conciencia de Krishna más y más y más y más, el deseo por la gratificación sensual se marchará y el escepticismo acompañándola se marchará también.

Así la pregunta verdadera es esta: ¿Cómo incrementan su gusto por la conciencia de Krishna? Esa es la pregunta verdadera, porque ese gusto por la conciencia de Krishna te libera del escepticismo y el deseo por la gratificación sensual. La respuesta es dada en el segundo capítulo del Srimad-Bhagavatam:

susrusoh sraddadhanasya
vasudeva-katha-rucih
syan mahat-sevaya viprah
punya-tirtha-nisevanat

“Por servir a aquellos devotos que están completamente libres de todo vicio, se hace un gran servicio. Por tal servicio uno gana una afinidad por escuchar los mensajes de Vasudeva”.

Realmente esto se reduce a servir al devoto puro – servir al maestro espiritual. Por dedicarse completamente uno mismo al maestro espiritual, uno luego verdaderamente desarrollará un gusto por la conciencia de Krishna. Aparte de servir al maestro espiritual si uno piensa, “Oh, justo me absorberé en el servicio” – sin relación personal con el maestro espiritual – entonces realmente no obtendrá el gusto. Allí tiene que haber el servicio amoroso al maestro espiritual, correspondencia de amor con el maestro espiritual. Cuando llegas a esa plataforma, entonces saborearás un gusto muy, muy dulce; y eso apagará todo el escepticismo y todo el deseo por la gratificación sensual.

Así que luego la pregunta es: ¿Cómo sirves al maestro espiritual? Bien, hay dos presencias del maestro espiritual. Una es su presencia física, vapu –tal como ahora, cuando estás en la presencia física del guru. Cuando el guru está físicamente presente, le rindes todo el servicio a él –lavandería, prasadam, chofer, agua. Guru Mata esta también sirviendo al maestro espiritual, y Guru Mata debería también ser muy amablemente servida; ella es una gran sadhu. De tal manera que también es agradar al maestro espiritual, al servir a Guru Mata. Rendir un buen servicio al Guru y a Guru Mata, porque cuando el maestro espiritual es muy agradado, el otorga toda las bendiciones.

¿Qué sucede cuando el Guru no esta físicamente presente – cuando se sube al barco y navega a través del Golfo de Finlandia? ¿Qué pasa entonces? ¿Cómo sirves al maestro espiritual entonces?

[comentario aparte]

¿Qué fue eso? Aprende a esconderte en su maleta –aprende el arte de anima-siddhi, y entonces puedes volverte más pequeño que lo más pequeño y te escondes en su maleta. O encuentras un lugar en su zapato. Esa es algo que puedes hacer – ir a los Himalayas y encontrar un yogi que pueda enseñarte anima-siddhi. Si puedes llegar a dominar ese siddhi, entonces puedes esconderte en el zapato de Gurudeva. Siempre que él deje Helsinki te escondes en su zapato, y vas por todo el mundo en su zapato. Esa es algo a hacer. Pero si no tienes el siddhi, entonces ¿Qué haces?

Bien, el maestro espiritual está también presente en la forma de vani. Esa es la presencia vibracional. Eso significa sus instrucciones. Tal como tenemos ahora a tu izquierda, grabaciones de nuestras conferencias en alemán y las conferencias en Helsinki. Así que el maestro espiritual está totalmente presente en la forma de vibración. Incluso si él deja su cuerpo y va de regreso a Dios, él está totalmente presente en este mundo material para bendecir al discípulo en la forma de su vibración sonora

Para el seguidor sincero del maestro espiritual, el maestro espiritual siempre es visto. Él nunca está separado – él siempre es visto. Y él siempre esteá bendiciendo al discípulo. Es simplemente que el grado de tu relación con el maestro espiritual en su ausencia física existe de acuerdo a tu grado de rendición amorosa. Ye yatha mam prapadantyante tams tathaiva bhajamy [Bg. 4.11]. Hasta el grado de tu rendición hacia él -tu deseo de agradarlo con cada pensamiento, cada palabra y cada deseo– hasta ese grado sentirás su presencia, sentirás su bendición y obtendrás su guía. De hecho, el maestro espiritual puede directa y audiblemente hablarte dentro de tu corazón, si tu corazón está completamente puro. Él puede directamente hablarte durante su ausencia física. Por supuesto, eso sucede especialmente después de su partida. Cuando él está presente en este planeta, entonces deberías tratar de relacionarte por teléfono, por correo electrónico, al escribir una carta… toma ventaja de su presencia física cuando está lejos de ti. Relaciónate con él y sírvelo de esa manera tanto como sea posible. Puedes también orar por tu maestro espiritual. A través del medio de la Súperalma, el maestro espiritual te corresponderá con todas tus oraciones sinceras.

De esta manera –al hacer una relación rendida, amorosa muy fuerte con tu maestro espiritual– te garantizamos que todo tu escepticismo se marchará. Te volverás completamente convencido. Verdaderamente alcanzarás un punto. El punto en el que tu escepticismo se ha ido completamente es cuando estás viendo a Krishna cara a cara. Entonces no habrá duda. Tal como estás viéndome cara a cara ahora. Verdaderamente alcanzarás un punto, si permaneces en este sendero, donde directamente ves a Krishna cara a cara. ¿Cuál es la pregunta del escepticismo entonces? Puedes verdaderamente ver a Krishna levantando la Colina Govardhana. ¡Puedes verdaderamente estar bajo la colina, y salir de la lluvia! Entonces realmente estarás convencido, cuando estés parado bajo la colina con Krishna. Puedes verdaderamente hacer eso. Puedes ir de regreso a Dios y pararte bajo la colina. Entonces realmente conocerás…

Como George Harrison en sus famosas “Palabras de Apple”: “La prueba del budín está en el comer”. Así que si eres escéptico -si estás pensando: “¿Este proceso realmente trabaja? ¿Krishna es realmente Dios?” –aun si eres realmente escéptico– justo haz como si estuvieras apostando, da una vida a Krishna y ve cuál es el resultado. Tú dices: “Bien, puede ser verdad, puede no ser verdad; pero parece como si pudiera ser verdad. Si es verdad es mejor que cualquier cosa que está sucediendo en este mundo material”. Así que si aun estás pensando algo como eso –“puede ser verdad o no puede ser verdad”- tan solo apuesta. Da una vida al Guru y a Krishna, completamente. Y luego puedes ver los resultados.

Has estado sirviendo a tus sentidos por millones de vidas. ¡Tan solo mira lo que obtienes! Otra infernal existencia material. Dado que has estado sirviendo a tus sentidos por millones de vidas, ¿Por qué no experimentas? Da una vida simplemente por servir al Guru y a Krishna. Si no te gusta, puedes regresar y ser un cerdo en la próxima vida, o un mono – puedes ser cualquier cosa que desees. Puedes ser un orangután, una jirafa o un elefante, o puedes ser un pez aquí en el Golfo de Finlandia – cualquier cosa que desees. Entonces ¿Por qué tan solo no tratas de ser un devoto puro, en una vida? Da completamente esta sola vida a Sri Guru y a Sri Krishna. Y tan solo ve que sucede. Nada tienes que perder. Eres un ser eterno. Has tenido millones de nacimientos. Si deseas, puedes tener millones de vidas más. Entonces tan solo investígalo. Ve como es ser un devoto puro del Guru y de Krishna. Ve que haces tú. Esa es la respuesta.

¿Alguna otra pregunta?

[Ahaituki Bhakti]

Bien, estuvimos hablando ayer como todo es arreglado en todas las situaciones de tal manera que podamos aprender y que solamente tenemos que saber como leer estas lecciones. Entonces ¿Cómo podemos leer estas lecciones correctamente?

 [Gurudeva]

La respuesta a eso es esto: Los libros de Prabhupada están allí. Estudia los libros de Prabhupada –lee todos los libros de Prabhupada– y también escucha de tu maestro espiritual y los otros devotos avanzados que están dando el mismo conocimiento. A través de Prabhupada directamente y a través de los seguidores de Prabhupada, que están explicando la filosofía de Prabhupada desde muchos ángulos de visión –las enseñanzas de Krishna, verdaderamente, dadas por Srila Prabhupada– obtenemos lo que es llamado sastra-caksur, viendo a través de los ojos de las escrituras. En lugar de analizar cada experiencia desde el punto de vista de tu mente, deberías analizar todo lo que está sucediéndote desde el punto de vista de las escrituras. Eso significa que necesitas estar bien versado en las escrituras. Necesitas estar bien versado en los versos y bien versado en los conceptos filosóficos de los libros.

Es tal como la manera en que estás usando lentes correctivos, anteojos; ellos te capacitan para ver claramente. De manera similar, el sastra nos capacita para ver las cosas claramente. Sin el sastra, todo está fuera de foco. No entendemos como las cosas pudieron ser relatadas a Krishna. Pero el devoto ve que todo está en relación a Krishna. ¿Conoces la historia: “Cualquiera cosa que Krishna quiere que sucede es del todo correcta”– acerca del rey que perdió su dedo? [nota del editor: esta historia es narrada en la conferencia “Seminario sobre la pureza espiritual- Nueva Vrindavana, 6.5.05”.] El rey no tuvo la visión para ver cómo su situación podía ser un arreglo de Krishna, y se volvió muy disturbado con el primer ministro. Pero el primer ministro tuvo esa visión. Porque debido a eso él nunca estuvo disturbado. Aun cuando el fue puesto en el calabozo, no estuvo disturbado.

Tenemos que ser como el primer ministro – siempre pensando: “Cualquier cosa que Krishna haga es del todo correcta. Puede quitarme todo si Él desea”. Bali Maharaja lo perdió todo, sin embargo estaba feliz al estar rendido a Krishna. Eso es realmente todo lo que necesitamos. Si hacemos eso, entonces cualquier cosa facilitará nuestro servicio, Krishna nos dará en el momento correcto, nos dará exactamente lo que necesitamos. Todas las facilidades materiales estarán allí para esa persona que está totalmente ocupada en el servicio de Krishna. Cualquiera sean las necesidades que él o ella necesitan materialmente estarán del todo allí. No tenemos que estar en ansiedad como un karma, tratando de aprovecharse de las cosas materiales para nuestro disfrute sensual. Todo lo que tenemos que hacer es ocupar todo en el servicio de Krishna, y luego todo estará allí en profusión.

¿Alguna otra pregunta?

[Ahaituki Bhakti]

Entonces ¿Qué hacemos si nos encontramos en una situación donde en lugar de soltarnos del ego falso, estamos en cambio protegiéndolo?

[Gurudeva]

Por ejemplo: ¿Qué hacer si alguien me corrige, y en lugar de tomarlo, deseo pelear contra eso? Ese es un ejemplo de cuando el ego falso estalla – “¡¿Quien soy yo? ¿Quién piensas que eres?!”.

La manera mas fácil de contrarrestar eso es siempre recordar que estás realmente contaminado. Estás muy contaminado, verdaderamente. Tienes que realizar que estás en una necesidad desesperada de rectificación. Realmente estás. Aun cuando eres un devoto bien respetuoso en el templo, realmente tienes muchas faltas malas establecidas en tu corazón. Tienes que entender. “Estoy en una necesidad desesperada de rectificación”. Un hermano espiritual me dijo: “Sankarshan Prabhu, usted es un devoto bueno”. Y pensé: “Bueno no es suficiente bueno, tengo que ser perfecto”. Nunca puedes sentirte contento –“Sí, soy bien respetuoso ahora; el presidente del templo está agradado con mi servicio; a los devotos les gusto; mi guru está agradado conmigo. Entonces soy un devoto puro ahora – ada pensamiento en mi mente es perfecto, cada palabra que sale de mi boca es perfecta, y cada acción que ejecuto es perfecta”– no. Tienes que realizar que tienes muchos anarthas serios establecidos en tu corazón como monstruos tratando de devorarte. Estás desesperadamente en la necesidad de rectificación.

Lo que tienes que hacer es ser muy, muy humilde. Estoy siempre rogando por la rectificación cuando me postro ante Prabhupada todos los días. Oro muy intensamente: “Por favor rescátame de mi posición”. Prabhupada mismo dijo: “Estoy siempre orando a Krishna por no caer”. Él mismo se sintió que estaba caído y estuvo orando por no caer. Deberíamos realmente presentarnos en nuestras oraciones a nuestro Guru, Srila Prabhupada y el Señor Krishna que estamos en una posición muy caída – “Soy muy orgulloso, soy arrogante, soy lujurioso, soy enojadizo, soy codicioso- ¡tengo todas esta faltas! Soy perezoso, soy estúpido – Tengo todas estas faltas y estoy rogando por Tu misericordia que de alguna u otra manera pueda hacer servicio que esté agradándote”. Así es como siempre tenemos que estar sintiendo. Eso es llamado humildad. Si tienes ese sentimiento de humildad y alguien dice: “Sabes, eres realmente tonto”, en tu corazón estarás pensando: “Gracias, Guru y Krishna, gracias. Han hablado a través de la boca de esta persona para recordarme que soy realmente un tonto. Gracias”. Por supuesto, tienes que tomar una posición fuerte cuando estás predicando - no que cuando un karmi te dice que estás equivocado lo aceptas… Por el bien de predicar tomas una posición fuerte en nombre del Señor. Ahora eres un representante del gobierno, como un policía; tienes que tomar una posición fuerte en nombre del gobierno. Entonces como un predicador tomamos una posición fuerte. Pero dentro de tu corazón siempre te sientes muy dócil y humilde, de tal manera que cuando tus superiores te corrigen –aun tu igual o aun un devoto joven. Cuando dicen algo puede ser verdaderamente una gran ayuda para nosotros en nuestro sadhana. Tienes que ser muy abierto. Por el bien de la prédica también tenemos que tomar el rol de corregir a otros personas cuando están equivocados. Pero eso es en el humor de completa humildad, el humor de servicio –no en el humor de siempre estar intentando ganar la partida de “a ver quién es el mejor”. Cuando avancemos en conciencia de Krishna entonces Krishna naturalmente nos bendecirá con la realización de cómo las cosas deberían hacerse apropiadamente; así que es nuestro deber instruir a otros que no entienden, y están haciendo cosas de una manera que no está agradando a Prabhupada. Es nuestro deber instruirlos y guiarlos. Pero tiene que hacerse en un espíritu de servicio. Si se hace con toda la humildad y amor genuino, apreciación y respeto por esa persona, entonces las posibilidades serán muy efectivas. Si se hace con orgullo o aun con un matiz de orgullo, rebotarán –no lo tomarán. Ese es el secreto del éxito cuando estás haciendo actividades de sankirtan también, con el público en general. Cuanto más verdaderamente tengas humildad genuina, más personas serán tocadas por tus palabras. Sus corazones se derretirán. Serás capaz de atraer a tantas personas a tomar prasadam o a tomar un libro porque tú mismo has cultivado un humor genuino de servicio. No estás pensando: “Bien, tengo que hacer esto por mi reputación en el templo – tengo que convencerlos a tomar un libro y tomar algo de prasadam,  así no tendré problemas en el templo”. No. Incluso no te preocupes sobre eso. Tan solo piensa: “deseo ayudar a esta persona a volverse consciente e Krishna. He sido bendecido con esta oportunidad para salir de la existencia material, entonces ahora permíteme bendecir a esta persona al darle prasadam o darle libros”. De esta manera, siempre estarás en el humor de servir – servir, servir, servir. Y luego Krishna te otorgará poderes. Te volverás muy empoderado por Krishna. Hasta el grado que tengas la actitud de servicio sincero hacia Krishna, hacia el Guru, hacia los Vaisnavas y hacia todas las jivas, que están sufriendo ahora en maya – hasta el grado de esa actitud de servicio, te volverás empoderado. Krishna te usará como Su instrumento para hacer cosas maravillosas, maravillosas para expandir Su movimiento. Nada hay más excitante que volverse un instrumento en las manos de Krishna y expandir el movimiento de conciencia de Krishna. Pero la única manera para llegar a esa posición es a través de la humildad.

¿No más preguntas? ¿Se acabó el tiempo?

[Ahaituki Bhakti]

Si – nos tenemos que ir.

[Gurudeva]

Muy bien entonces. Entonces estaremos en contacto por correo electrónico. Puedes tomar refugio tanto como gustes por correo electrónico. Mi refugio está completamente disponible.

Deseando verlos a todos ustedes en nuestra próxima visita. Hare Krishna.

__________________________________________

Transcrita por Su Gracia Labangalatika devi dasi


Traducción del inglés por cortesía de:
Wilmer Alberto Estrada Morales
Sullana-Piura-Perú

 

Redacción y gramática revisadas por:
Caitanyadeva das
San José, Costa Rica

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