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Curso de
la Máxima Autorrealización | El
Bhagavad-gita tal como es |
Pensamiento del Día |
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Superando el escepticismo y el ego Falso
Darshan con Ahaituki Bhakti devi dasi
Terminal de barcos en el Puerto de Helsinki
10 de Abril del 2006
[Gurudeva]
Así
que la pregunta es: ¿Cómo supera uno el escepticismo? Prabhupada dijo en
Los Ángeles mientras hablaba a sus discípulos: “Krishna levantó la
Colina Govardhana – y tú estás pensando, ‘quizás’ ”. Prabhupada podía
ver eso en los corazones de sus discípulos – aún aquellos que habían
decidido dar sus vidas enteras para servir a Krishna – había algún
escepticismo persistente. Así que, ¿cómo se vuelve uno libre de ese
escepticismo persistente?
Por
supuesto, a ese escepticismo lo acompaña el deseo por la gratificación
sensual – aun una ligera inclinación – el escepticismo es natural porque
el escepticismo justifica nuestra ocupación en la gratificación sensual.
En otras palabras, si estuvieras totalmente convencido, entonces no
habría pensamiento de gratificación sensual. Cuando están albergando el
deseo por la gratificación sensual, tienen que racionalizarla al
mantener el grado apropiado de escepticismo de acuerdo a tu nivel de
deseo sensual gratificatorio. Así que si alguien puede volverse
completamente libre del deseo por la gratificación sensual, el
escepticismo naturalmente también se habrá ido. El estado del
bhakti en que el deseo por la
gratificación sensual se marcha, es conocido como
anartha-nivrtti. Entonces
verdaderamente el escepticismo se marchará, y el deseo por la
gratificación sensual se marchará también. De nuevo regresamos a la
pregunta, ¿cómo nos liberamos del deseo por la gratificación sensual y
el escepticismo que va junto con eso?
Krishna dice en el
Bhagavad-gita 2.59:
visaya vinivartante
Al
restringir los sentidos de los objetos del disfrute sensual, alguien
puede aun sentir atracción por ellos. Pero si ocupan sus sentidos en una
ocupación superior, están fijos en conciencia. Entonces, como
brahmacari o brahmacarini no
podemos practicar la meditación en el sexo opuesto –“Tengo que
desapegarme yo mismo”– y todavía el deseo de disfrutar al sexo opuesto
esta aún allí en el corazón. Pero si alguien encuentra verdaderamente un
gusto superior, al absorber uno mismo y la conciencia de uno en Krishna
–la Suprema Personalidad de Dios toda hermosa y toda atractiva– entonces
el sexo se vuelve como: “¿a quien le importa?”. Cuando realizan la forma
más hermosa –la única que nunca envejece, nunca enferma y nunca
muere–entonces ¿a quién le importa alguna forma temporal que se pudre y
apesta y tiene que ser bañada dos veces al día? ¿Comprenden? Aquí es
donde realmente el entendimiento yace. Por experimentar ese gusto
superior de la conciencia de Krishna más y más y más y más, el deseo por
la gratificación sensual se marchará y el escepticismo acompañándola se
marchará también.
Así
la pregunta verdadera es esta: ¿Cómo incrementan su gusto por la
conciencia de Krishna? Esa es la pregunta verdadera, porque ese gusto
por la conciencia de Krishna te libera del escepticismo y el deseo por
la gratificación sensual. La respuesta es dada en el segundo capítulo
del Srimad-Bhagavatam:
susrusoh sraddadhanasya
“Por servir a aquellos devotos que están completamente libres de todo
vicio, se hace un gran servicio. Por tal servicio uno gana una afinidad
por escuchar los mensajes de Vasudeva”.
Realmente esto se reduce a servir al devoto puro – servir al maestro
espiritual. Por dedicarse completamente uno mismo al maestro espiritual,
uno luego verdaderamente desarrollará un gusto por la conciencia de
Krishna. Aparte de servir al maestro espiritual si uno piensa, “Oh,
justo me absorberé en el servicio” – sin relación personal con el
maestro espiritual – entonces realmente no obtendrá el gusto. Allí tiene
que haber el servicio amoroso al maestro espiritual, correspondencia de
amor con el maestro espiritual. Cuando llegas a esa plataforma, entonces
saborearás un gusto muy, muy dulce; y eso apagará todo el escepticismo y
todo el deseo por la gratificación sensual.
Así
que luego la pregunta es: ¿Cómo sirves al maestro espiritual? Bien, hay
dos presencias del maestro espiritual. Una es su presencia física,
vapu –tal como ahora, cuando
estás en la presencia física del guru. Cuando el guru está físicamente
presente, le rindes todo el servicio a él –lavandería, prasadam, chofer,
agua. Guru Mata esta también sirviendo al maestro espiritual, y Guru
Mata debería también ser muy amablemente servida; ella es una gran
sadhu. De tal manera que
también es agradar al maestro espiritual, al servir a Guru Mata. Rendir
un buen servicio al Guru y a Guru Mata, porque cuando el maestro
espiritual es muy agradado, el otorga toda las bendiciones.
¿Qué sucede cuando el Guru no esta físicamente presente – cuando se sube
al barco y navega a través del Golfo de Finlandia? ¿Qué pasa entonces?
¿Cómo sirves al maestro espiritual entonces?
[comentario aparte]
¿Qué fue eso? Aprende a esconderte en su maleta –aprende el arte de
anima-siddhi, y entonces
puedes volverte más pequeño que lo más pequeño y te escondes en su
maleta. O encuentras un lugar en su zapato. Esa es algo que puedes hacer
– ir a los Himalayas y encontrar un
yogi que pueda enseñarte
anima-siddhi. Si puedes
llegar a dominar ese siddhi,
entonces puedes esconderte en el zapato de Gurudeva. Siempre que él deje
Helsinki te escondes en su zapato, y vas por todo el mundo en su zapato.
Esa es algo a hacer. Pero si no tienes el
siddhi, entonces ¿Qué haces?
Bien, el maestro espiritual está también presente en la forma de
vani. Esa es la presencia
vibracional. Eso significa sus instrucciones. Tal como tenemos ahora a
tu izquierda, grabaciones de nuestras conferencias en alemán y las
conferencias en Helsinki. Así que el maestro espiritual está totalmente
presente en la forma de vibración. Incluso si él deja su cuerpo y va de
regreso a Dios, él está totalmente presente en este mundo material para
bendecir al discípulo en la forma de su vibración sonora
Para el seguidor sincero del maestro espiritual, el maestro espiritual
siempre es visto. Él nunca está separado – él siempre es visto. Y él
siempre esteá bendiciendo al discípulo. Es simplemente que el grado de
tu relación con el maestro espiritual en su ausencia física existe de
acuerdo a tu grado de rendición amorosa. Ye yatha mam prapadantyante
tams tathaiva bhajamy [Bg.
4.11]. Hasta el grado de tu rendición hacia él -tu deseo
de agradarlo con cada pensamiento, cada palabra y cada deseo– hasta ese
grado sentirás su presencia, sentirás su bendición y obtendrás su guía.
De hecho, el maestro espiritual puede directa y audiblemente hablarte
dentro de tu corazón, si tu corazón está completamente puro. Él puede
directamente hablarte durante su ausencia física. Por supuesto, eso
sucede especialmente después de su partida. Cuando él está presente en
este planeta, entonces deberías tratar de relacionarte por teléfono, por
correo electrónico, al escribir una carta… toma ventaja de su presencia
física cuando está lejos de ti. Relaciónate con él y sírvelo de esa
manera tanto como sea posible. Puedes también orar por tu maestro
espiritual. A través del medio de la Súperalma, el maestro espiritual te
corresponderá con todas tus oraciones sinceras.
De
esta manera –al hacer una relación rendida, amorosa muy fuerte con tu
maestro espiritual– te garantizamos que todo tu escepticismo se
marchará. Te volverás completamente convencido. Verdaderamente
alcanzarás un punto. El punto en el que tu escepticismo se ha ido
completamente es cuando estás viendo a Krishna cara a cara. Entonces no
habrá duda. Tal como estás viéndome cara a cara ahora. Verdaderamente
alcanzarás un punto, si permaneces en este sendero, donde directamente
ves a Krishna cara a cara. ¿Cuál es la pregunta del escepticismo
entonces? Puedes verdaderamente ver a Krishna levantando la Colina
Govardhana. ¡Puedes verdaderamente estar bajo la colina, y salir de la
lluvia! Entonces realmente estarás convencido, cuando estés parado bajo
la colina con Krishna. Puedes verdaderamente hacer eso. Puedes ir de
regreso a Dios y pararte bajo la colina. Entonces realmente conocerás…
Como George Harrison en sus famosas “Palabras de Apple”: “La prueba del
budín está en el comer”. Así que si eres escéptico -si estás pensando:
“¿Este proceso realmente trabaja? ¿Krishna es realmente Dios?” –aun si
eres realmente escéptico– justo haz como si estuvieras apostando, da una
vida a Krishna y ve cuál es el resultado. Tú dices: “Bien, puede ser
verdad, puede no ser verdad; pero parece como si pudiera ser verdad. Si
es verdad es mejor que cualquier cosa que está sucediendo en este mundo
material”. Así que si aun estás pensando algo como eso –“puede ser
verdad o no puede ser verdad”- tan solo apuesta. Da una vida al Guru y a
Krishna, completamente. Y luego puedes ver los resultados.
Has
estado sirviendo a tus sentidos por millones de vidas. ¡Tan solo mira lo
que obtienes! Otra infernal existencia material. Dado que has estado
sirviendo a tus sentidos por millones de vidas, ¿Por qué no
experimentas? Da una vida simplemente por servir al Guru y a Krishna. Si
no te gusta, puedes regresar y ser un cerdo en la próxima vida, o un
mono – puedes ser cualquier cosa que desees. Puedes ser un orangután,
una jirafa o un elefante, o puedes ser un pez aquí en el Golfo de
Finlandia – cualquier cosa que desees. Entonces ¿Por qué tan solo no
tratas de ser un devoto puro, en una vida? Da completamente esta sola
vida a Sri Guru y a Sri Krishna. Y tan solo ve que sucede. Nada tienes
que perder. Eres un ser eterno. Has tenido millones de nacimientos. Si
deseas, puedes tener millones de vidas más. Entonces tan solo
investígalo. Ve como es ser un devoto puro del Guru y de Krishna. Ve que
haces tú. Esa es la respuesta.
¿Alguna otra pregunta?
[Ahaituki Bhakti]
Bien, estuvimos hablando ayer como todo es arreglado en todas las
situaciones de tal manera que podamos aprender y que solamente tenemos
que saber como leer estas lecciones. Entonces ¿Cómo podemos leer estas
lecciones correctamente?
[Gurudeva]
La
respuesta a eso es esto: Los libros de Prabhupada están allí. Estudia
los libros de Prabhupada –lee todos los libros de Prabhupada– y también
escucha de tu maestro espiritual y los otros devotos avanzados que están
dando el mismo conocimiento. A través de Prabhupada directamente y a
través de los seguidores de Prabhupada, que están explicando la
filosofía de Prabhupada desde muchos ángulos de visión –las enseñanzas
de Krishna, verdaderamente, dadas por Srila Prabhupada– obtenemos lo que
es llamado sastra-caksur,
viendo a través de los ojos de las escrituras. En lugar de analizar cada
experiencia desde el punto de vista de tu mente, deberías analizar todo
lo que está sucediéndote desde el punto de vista de las escrituras. Eso
significa que necesitas estar bien versado en las escrituras. Necesitas
estar bien versado en los versos y bien versado en los conceptos
filosóficos de los libros.
Es
tal como la manera en que estás usando lentes correctivos, anteojos;
ellos te capacitan para ver claramente. De manera similar, el
sastra nos capacita para ver
las cosas claramente. Sin el
sastra, todo está fuera de foco. No entendemos como las cosas
pudieron ser relatadas a Krishna. Pero el devoto ve que todo está en
relación a Krishna. ¿Conoces la historia: “Cualquiera cosa que Krishna
quiere que sucede es del todo correcta”– acerca del rey que perdió su
dedo? [nota del editor: esta
historia es narrada en la conferencia “Seminario sobre la pureza
espiritual- Nueva Vrindavana, 6.5.05”.] El rey no tuvo la visión para
ver cómo su situación podía ser un arreglo de Krishna, y se volvió muy
disturbado con el primer ministro. Pero el primer ministro tuvo esa
visión. Porque debido a eso él nunca estuvo disturbado. Aun cuando el
fue puesto en el calabozo, no estuvo disturbado.
Tenemos que ser como el primer ministro – siempre pensando: “Cualquier
cosa que Krishna haga es del todo correcta. Puede quitarme todo si Él
desea”. Bali Maharaja lo perdió todo, sin embargo estaba feliz al estar
rendido a Krishna. Eso es realmente todo lo que necesitamos. Si hacemos
eso, entonces cualquier cosa facilitará nuestro servicio, Krishna nos
dará en el momento correcto, nos dará exactamente lo que necesitamos.
Todas las facilidades materiales estarán allí para esa persona que está
totalmente ocupada en el servicio de Krishna. Cualquiera sean las
necesidades que él o ella necesitan materialmente estarán del todo allí.
No tenemos que estar en ansiedad como un
karma, tratando de
aprovecharse de las cosas materiales para nuestro disfrute sensual. Todo
lo que tenemos que hacer es ocupar todo en el servicio de Krishna, y
luego todo estará allí en profusión.
¿Alguna otra pregunta?
[Ahaituki
Bhakti]
Entonces ¿Qué hacemos si nos encontramos en una situación donde en lugar
de soltarnos del ego falso, estamos en cambio protegiéndolo?
[Gurudeva]
Por
ejemplo: ¿Qué hacer si alguien me corrige, y en lugar de tomarlo, deseo
pelear contra eso? Ese es un ejemplo de cuando el ego falso estalla –
“¡¿Quien soy yo? ¿Quién piensas que eres?!”.
La
manera mas fácil de contrarrestar eso es siempre recordar que estás
realmente contaminado. Estás muy contaminado, verdaderamente. Tienes que
realizar que estás en una necesidad desesperada de rectificación.
Realmente estás. Aun cuando eres un devoto bien respetuoso en el templo,
realmente tienes muchas faltas malas establecidas en tu corazón. Tienes
que entender. “Estoy en una necesidad desesperada de rectificación”. Un
hermano espiritual me dijo: “Sankarshan Prabhu, usted es un devoto
bueno”. Y pensé: “Bueno no es suficiente bueno, tengo que ser perfecto”.
Nunca puedes sentirte contento –“Sí, soy bien respetuoso ahora; el
presidente del templo está agradado con mi servicio; a los devotos les
gusto; mi guru está agradado conmigo. Entonces soy un devoto puro ahora
– ada pensamiento en mi mente es perfecto, cada palabra que sale de mi
boca es perfecta, y cada acción que ejecuto es perfecta”– no. Tienes que
realizar que tienes muchos
anarthas serios establecidos en tu corazón como monstruos tratando
de devorarte. Estás desesperadamente en la necesidad de rectificación.
Lo
que tienes que hacer es ser muy, muy humilde. Estoy siempre rogando por
la rectificación cuando me postro ante Prabhupada todos los días. Oro
muy intensamente: “Por favor rescátame de mi posición”. Prabhupada mismo
dijo: “Estoy siempre orando a Krishna por no caer”. Él mismo se sintió
que estaba caído y estuvo orando por no caer. Deberíamos realmente
presentarnos en nuestras oraciones a nuestro Guru, Srila Prabhupada y el
Señor Krishna que estamos en una posición muy caída – “Soy muy
orgulloso, soy arrogante, soy lujurioso, soy enojadizo, soy codicioso-
¡tengo todas esta faltas! Soy perezoso, soy estúpido – Tengo todas estas
faltas y estoy rogando por Tu misericordia que de alguna u otra manera
pueda hacer servicio que esté agradándote”. Así es como siempre tenemos
que estar sintiendo. Eso es llamado humildad. Si tienes ese sentimiento
de humildad y alguien dice: “Sabes, eres realmente tonto”, en tu corazón
estarás pensando: “Gracias, Guru y Krishna, gracias. Han hablado a
través de la boca de esta persona para recordarme que soy realmente un
tonto. Gracias”. Por supuesto, tienes que tomar una posición fuerte
cuando estás predicando - no que cuando un
karmi te dice que estás
equivocado lo aceptas… Por el bien de predicar tomas una posición fuerte
en nombre del Señor. Ahora eres un representante del gobierno, como un
policía; tienes que tomar una posición fuerte en nombre del gobierno.
Entonces como un predicador tomamos una posición fuerte. Pero dentro de
tu corazón siempre te sientes muy dócil y humilde, de tal manera que
cuando tus superiores te corrigen –aun tu igual o aun un devoto joven.
Cuando dicen algo puede ser verdaderamente una gran ayuda para nosotros
en nuestro sadhana. Tienes
que ser muy abierto. Por el bien de la prédica también tenemos que tomar
el rol de corregir a otros personas cuando están equivocados. Pero eso
es en el humor de completa humildad, el humor de servicio –no en el
humor de siempre estar intentando ganar la partida de “a ver quién es el
mejor”. Cuando avancemos en conciencia de Krishna entonces Krishna
naturalmente nos bendecirá con la realización de cómo las cosas deberían
hacerse apropiadamente; así que es nuestro deber instruir a otros que no
entienden, y están haciendo cosas de una manera que no está agradando a
Prabhupada. Es nuestro deber instruirlos y guiarlos. Pero tiene que
hacerse en un espíritu de servicio. Si se hace con toda la humildad y
amor genuino, apreciación y respeto por esa persona, entonces las
posibilidades serán muy efectivas. Si se hace con orgullo o aun con un
matiz de orgullo, rebotarán –no lo tomarán. Ese es el secreto del éxito
cuando estás haciendo actividades de
sankirtan también, con el
público en general. Cuanto más verdaderamente tengas humildad genuina,
más personas serán tocadas por tus palabras. Sus corazones se
derretirán. Serás capaz de atraer a tantas personas a tomar
prasadam o a tomar un libro
porque tú mismo has cultivado un humor genuino de servicio. No estás
pensando: “Bien, tengo que hacer esto por mi reputación en el templo –
tengo que convencerlos a tomar un libro y tomar algo de
prasadam,
así no tendré problemas en
el templo”. No. Incluso no te preocupes sobre eso. Tan solo piensa:
“deseo ayudar a esta persona a volverse consciente e Krishna. He sido
bendecido con esta oportunidad para salir de la existencia material,
entonces ahora permíteme bendecir a esta persona al darle
prasadam o darle libros”. De
esta manera, siempre estarás en el humor de servir – servir, servir,
servir. Y luego Krishna te otorgará poderes. Te volverás muy empoderado
por Krishna. Hasta el grado que tengas la actitud de servicio sincero
hacia Krishna, hacia el Guru, hacia los Vaisnavas y hacia todas las
jivas, que están sufriendo
ahora en maya – hasta el
grado de esa actitud de servicio, te volverás empoderado. Krishna te
usará como Su instrumento para hacer cosas maravillosas, maravillosas
para expandir Su movimiento. Nada hay más excitante que volverse un
instrumento en las manos de Krishna y expandir el movimiento de
conciencia de Krishna. Pero la única manera para llegar a esa posición
es a través de la humildad.
¿No
más preguntas? ¿Se acabó el tiempo?
[Ahaituki
Bhakti]
Si
– nos tenemos que ir.
[Gurudeva]
Muy
bien entonces. Entonces estaremos en contacto por correo electrónico.
Puedes tomar refugio tanto como gustes por correo electrónico. Mi
refugio está completamente disponible.
Deseando verlos a todos ustedes en nuestra próxima visita. Hare Krishna.
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Transcrita por Su Gracia Labangalatika devi dasi |
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Traducción del inglés por
cortesía de:
Redacción y gramática revisadas por: |
