Su Gracia Sankarshan Das Adhikari

Conferencias Transcritas

 

Primera Página | Curso de la Máxima Autorrealización | El Bhagavad-gita tal como es | Pensamiento del Día
 Conferencias Transcritas | Meditaciones Sobre El Bhakti Puro |Contáctanos | Suscríbete 

 

Conferencia sobre el Bhagavad-Gita 9.10
dada el 18-4-2006
en Riga, Latvia 

[SDA] "Srimad Bhagavad-Gita, Capítulo número 9, texto número 10.

Om namo Bhagavate Vasudevaya

Om namo Bhagavate Vasudevaya

Om namo Bhagavate Vasudevaya

___________________

mayadhyaksena prakrtih
suyate sa-caracaram
hetunanena kaunteya
jagad viparivartate

“Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, funciona bajo Mi dirección,
¡oh, hijo de Kunti!, y produce a todos los seres móviles e inmóviles.
Por orden suya, esta manifestación es creada y aniquilada una y otra vez”.

_____________________

(Al lado el traductor: Tú puedes leer la traducción)

om ajnana-timirandhasya jnananjana-salakaya
caksur unmilitam yena tasmai sri-gurave namah

“Yo nací en la más oscura ignorancia, y mi maestro espiritual me abrió los ojos
con la antorcha del conocimiento. A él le ofrezco mis respetuosas reverencias”.

_____________________

Entonces Krishna está diciendo: “Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, funciona bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kunti!, y produce a todos los seres móviles e inmóviles. Por orden suya, esta manifestación es creada y aniquilada una y otra vez”.

El punto es que esta naturaleza material no está actuando independientemente. El científico materialista nos haría creer que esta naturaleza material está actuando bajo su propia potencia, que la vida surge de la materia muerta. Pero ¿esto es verdaderamente una propuesta científico? ¿Tenemos alguna experiencia que algo muerto produce algo vivo? Tenemos mucha experiencia que algo vivo puede producir algo muerto. Tal como las uñas, o tu pelo, eso es materia muerta, pero son producidos de un cuerpo vivo. Así que vemos que la vida puede producir vida, tal como una madre y un padre pueden tener un bebé. Vemos que algo vivo puede producir algo muerto como el pelo y las uñas. Pero ¿en cuál lugar del mundo tenemos evidencia de algo muerto produciendo algo vivo? Y los científicos desean que creamos que la vida vino de la materia muerta, y ellos argumentan: “esto es conocimiento científico”. Somos tan tontos que les creemos. El hecho verdadero es que la vida viene de la vida. No viene de la materia muerta.

aham sarvasya prabhavo
mattah sarvam pravartate

Krishna se presenta a Sí mismo como el origen de todo. La Tierra… Algunas personas dicen que las entidades vivientes vienen del Brahman impersonal, pero eso es falso. Krishna claramente dice que Él es la fuente de todo. Entonces, ¿no son las entidades vivientes parte del todo? Todo incluye todo. Incluye las entidades vivientes, incluye los planetas espirituales, incluye los planetas materiales, incluye todo. Podrías aun decir que todo incluye a Krishna, porque Krishna viene de Krishna. Él no puede venir de ningún sitio más. Algunas personas preguntan que “Si bien Krishna es el origen de todo, entonces ¿Cuál es el origen de Krishna?” Simplemente informémosles que Krishna es el origen de Krishna. Krishna es auto-manifestado. No tiene alguien más o algo más que manifieste a Krishna. Por supuesto, ustedes saben los mayavadis, dicen que algo más manifiesta a Krishna. ¿Saben qué es eso… que los mayavadis dicen que manifiesta a Krishna? ¿Puede alguien decir?

[Miembro femenino de la audiencia] ¿Maya?

[SDA] Bien, si, pero específicamente pensé…

El brahman impersonal. Ellos dicen que el brahman impersonal en la fuente final de todo y todo está viniendo de allí. Las entidades vivientes están viniendo del brahman, Krishna esta viniendo del brahman, todo está viniendo del brahman. Ellos dicen: “por lo tanto, la forma de Krishna es maya. La única realidad verdadera es el brahman impersonal. Ya que ellos dicen que la forma de Krishna es maya, están tomando el principio de maya, y los llamamos mayavadis. Entonces son mayavadis, y nosotros somos Krishnavadis. Nos agarramos al principio de Krishna.

Este movimiento de conciencia de Krishna está destinado a llevar un revolución espiritual sobre este planeta. Puede ser posible, no puede ser posible, despertar a la población mundial en conciencia de Krishna, pero los Vaisnavas al menos hacen el esfuerzo sincero, porque es llamado amor, o compasión. Un Vaisnava no puede tolerar ver a alguien más en una condición de sufrimiento. Por lo tanto él o ella dedican la vida para despertar la conciencia de Krishna en otros. Y por hacerlo así, su felicidad personal está garantizada, porque nada hay más agradable para Krishna que tomar el trabajo de dar a Krishna a aquellos que no conocen a Krishna. Tan solo piensen cuan afortunados somos por Srila Prabhupada. Si él no hubiera tomado este esfuerzo, de darnos a Krishna ¿Dónde estaríamos? Si piensan que están en una condición de sufrimiento ahora, tan solo consideren cuánto más de una condición de sufrimiento estarían si Prabhupada no hubiera tomado ese esfuerzo, tomar el riesgo de venir a occidente a difundir la conciencia de Krishna. Así que somos llamados Prabhupadanugas, quienes están siguiendo los pasos de Srila Prabhupada. Esto realmente significa que tenemos una responsabilidad para predicar. Porque a menos que uno adopte el humor de la prédica de Srila Prabhupada, ¿Cómo podemos realmente pensar que lo estamos siguiendo? El humor de Prabhupada es uno de extrema compasión: Sentir amor intenso por las entidades vivientes de este mundo, para despertar esa dormida conciencia de Krishna que está situada allí dentro de sus corazones. ¿Por qué no tomar ventaja de la misericordia de Prabhupada, y hacer todo lo que podamos para compartir a Krishna con todos? Eso empieza justo aquí, entre nosotros:

mac-citta mad-gata-prana
bodhayantah parasparam
kathayantas ca mam nityam
tusyanti ca ramanti ca

[Bg. 10.9]

 

Los devotos del Señor son liberados de toda clase de pecados…. No es ese, oh no, ese es un verso diferente. Los pensamientos de mis devotos moran en Mí, sus vidas están rendidas a Mí, y tienen gran satisfacción y bienaventuranza por iluminar a uno ya otro y conversar sobre Mí.

Entonces, así es, así es como podemos medir cuánto de un devoto tenemos. Cuando estamos junto a los devotos, ¿sobre qué hablamos? ¿Pensamos, hablamos sobre Krishna y Sus pasatiempos? ¿Hablamos sobre sus enseñanzas? O ¿criticamos a otros devotos detrás de sus espaldas? ¿Ven? Esta es una señal de nuestra conciencia de Krishna. Cuánto estamos ansiosos de glorificar, escuchar y cantar las glorias de Krishna. Estamos tan acostumbrados a estar en el humor de la pasión y la ignorancia. Y algunas veces es un poco difícil para nosotros ajustarnos. Quiero decir, esto es tan puro, tan solo hablar sobre Krishna. Aun algunas veces mientras estoy dando la clase aquí puedo mirar a través de la ventana de vidrio y ver personas, ver devotos que no pueden, no pueden hacer la transición de estar fuera del salón, haciendo su chismorreo para venir y escuchar acerca de Krishna. Porque nuestra tendencia es rajo-guna, tamo-guna, pero esto es aquí sattva-guna, ¿ven? Verdaderamente es sattva-guna, y suddha sattva-guna. Pero, si podemos hacer ese poco de esfuerzo que vengan a través de esas puertas, para sentarse, y aquí está el mensaje saborearemos un néctar que es tan sublime, que es tan dulce, tan indescriptiblemente delicioso que las realizaciones y la diversión que saborearemos mientras hacemos eso se volverá nuestro recurso permanente.

(Aplauden tres veces) Entonces mi pregunta para ustedes es esta, ¿desean estar espiritualmente empobrecidos, o desean volverse increíblemente ricos? Cuanto más se ocupen en escuchar y cantar las glorias del Señor se volverán millonarios espirituales. Su corazón se llenará con volúmenes ilimitados de néctar. Océanos ilimitados de néctar. Y luego puedes ir y compartir eso entre todos los otros devotos. (Aplauden de nuevo) Pueden compartir eso con los no devotos, y lo maravilloso acerca de esto, esta riqueza, lo maravilloso acerca de esta riqueza de Krishna Prema, cuanto más la regales más la obtendrás. Si soy un trillonario y empiezo a regalar mi dinero a todos, te doy un billón de euros, te doy un billón de Euros (riendo dice a un miembro de la audiencia “¡Él es listo!”) Empiezo a regalar un billón de Euros aquí, un billón de Euros allá. Todos estarán diciendo: “Si, si gurudeva gurudeva…”. Estoy dándote algo más valioso. Tal como ahora estoy en realidad, si estoy regalando billones de Euros eventualmente me volveré  pobre. No tendré ningún dinero sobrante. Pero tengo, si regalo esta riqueza de Krishna, cuanto más de a Krishna más obtendré a Krishna. ¿Te has preguntado alguna vez que me motiva a volar por todo el mundo, y hablar sobre Krishna como lo estoy haciendo? No tengo suficientes donaciones en realidad para pagar mis boletos de avión, soy honesto, no tengo suficiente dinero sobre el viaje para las personas donde voy aun pago por el boleto de avión. Entonces no, no estoy haciendo esto para hacer dinero. Estoy en realidad perdiendo dinero al ir en esas giras de prédica. Pero hay una riqueza que estoy ganando, cuanto más distribuyo a Krishna, más obtengo a Krishna, y no hay riqueza más grande que esa riqueza. Entonces por lo tanto Mataji y yo somos muy felices, por este viaje y trabajo de prédica. ¿No es así? Mataji está de acuerdo.

Entonces, ya que todos ustedes están aquí escuchando, todos están alerta y despiertos, todos están sintonizados agradablemente a Krishna, al canal Hare Krishna, ahora podemos preguntar si tienen alguna pregunta.

Sí.

[Invitado]: Algunas veces cuando podemos ver, algunos deseos materiales en nosotros mismos, y por leer los libros de Srila Prabhupada podemos entender, luego, no tienen valor, estos deseos materiales, no tienen valor verdadero…. Pero, algunas veces….

[SDA]: Algunas veces vemos deseos materiales y ¿no tienen qué verdadero?

[Invitado]: Valor [SDA] Valor. Si, OK.

[Invitado]: Pero algunas veces vemos, pero algunas veces miramos en nosotros mismos pero no vemos ningún deseo y después de algún tiempo de nuevo aparecen desde el corazón.

[SDA]: Oh si.

[Invitatdo]: pero, uh ¿Cómo podríamos entender lo que está profundamente como muchos otros deseos materiales que tenemos en nuestro corazón?

[SDA]: Verdaderamente los deseos materiales están muy profundamente situados en nuestros corazones, desde tiempo inmemorial hemos estado cultivando deseos materiales. No es fácil deshacerse inmediatamente de ellos, lo que lo hace fácil es si desarrollas un sistema de tratar con los deseos materiales exitosamente cuando surgen. En el idioma inglés hay dos palabras muy significantes; una es llamada preactivo y la otra es llamada reactivo. Ser reactivo significa que ignoras, ignoras una situación y solo la tratas cunado los problemas vienen. Sería tal como una nación que no mantuvo un militarismo, una armada, ellos aun no mantuvieron una armada, y luego cuando algún, cuando algún enemigo los ataca, entonces decidieron: “Bien, necesitamos organizar una armada para defendernos”. Por supuesto, pero luego seria demasiado tarde. Los soldados enemigos ya los habrían dominado. Entonces la postura proactiva es tu “ya”, tu entiendes que el enemigo va a atacar en cualquier momento, porque esa es la naturaleza del mundo material, y por lo tanto mantienes una armada de prestigio ambos en tiempo de guerra y en tiempo de paz. Así que de esta manera el devoto entiende que hay muchos deseos, si los vemos o no, el deseo, los deseos están situados profundamente en mi corazón. Por lo tanto, siempre tiene que haber un sistema de defensa, un sistema de defensa activado en mi corazón, de tal manera que cuando los deseos materiales vengan puedan inmediatamente ser neutralizados. No es que ellos me agarren sin guardia y entonces caigo.

Así que tenemos que realizar que verdaderamente somos almas muy caídas, y que muchos deseos pecaminosos pueden venir a nuestro corazón. Entonces, la manera fácil para protegerte es siempre tener tu corazón lleno de deseos espirituales, porque el deseo es inevitable. Tu naturaleza, como una entidad viviente es tener un corazón lleno de deseos. Los mayavadis tratan de negarlo. Ellos tratan de llegar a estar sin deseos, pero eso no funciona. Uno tiene que llenar el corazón con deseos espirituales. Y alguien se siente satisfecho de la satisfacción de los deseos espirituales, es tan increíblemente maravilloso que sin un deseo material podrían aun atraerte. Si te ofrezco un billón de Euros o, te ofrezco un Euro, cual ¿Cuál es más atractivo? Entonces los deseos materiales son justo como un Euro y los deseos espirituales son como un billón de Euros. En el mundo espiritual los devotos están llenos de deseos espirituales. Un devoto desea servir a Krishna de esta manera. Otro devoto desea servir a Krishna en esa manera. Variedades ilimitadas de deseos espirituales. Entonces simplemente tenemos que mantenernos siempre absortos en desear cosas para el servicio de Krishna.

Deseo incrementar la calidad de mi japa. Deseo ser, entender la filosofía mejor. Deseo llegar a estar más regulado en mis hábitos. Deseo hacer devotos. Deseo distribuir libros. Deseo ir a la calle y cantar y bailar, entonces las personas en Riga puedan llegar a ser bendecidas por la misericordia del Señor Caitanya.

Entonces deberíamos tener un corazón que esté lleno de muchos deseos espirituales, ellos justo, saben, no pueden competir. Ellos se consiguen, saben, se consiguen apagar por la competencia. Los deseos materiales son tan, tan de clase baja que se consiguen apagar por la competencia. Tal como un carro en los EE.UU. llamado, no se si ustedes lo tuvieron aquí, fue llamado el Yugo. Ya no escuchamos sobre el Yugo, lo consiguieron apagar por la competencia. Entonces, si ustedes, su corazón es tan lleno de deseos espirituales. Luego los deseos materiales no podrán competir. Ellos gradualmente se morirán e irán. ¿Eso respondió a tu pregunta? OK.

Correcto, tenemos tiempo para más preguntas.

[Invitado 2]: Se dice que el Bhagavad-gita, que incluso un sentido podría, uh tomar la inteligencia del hombre inteligente, incluso un sentido lleva la…

[SDA]: Si eso es correcto.

 [Invitado 2]: Pero, como comparar, comparamos a lo que escuchamos de usted, que si su corazón está lleno de deseos espirituales entonces, ¿Cómo podría manifestarnos un deseo sin entusiasmarse?

[SDA]: Krishna dice:

indriyanam hi caratam
yan mano 'nuvidhiyate

[Bg. 2.67]

Que incluso uno de los sentidos, incluida la mente podría llevarse la inteligencia de un hombre. Tal como un barco sobre el agua puede ser arrastrado por el viento fuerte. Así que tu mente es comparada con el bote, y cualquiera de los objetos de los sentidos en que la mente se centra es comparado a un viento muy fuerte. Entonces, la, ¿Cómo la mente se vuelve inmune a esos vientos materiales fuertes? Porque el viento del deseo espiritual es aun más fuerte.

daivi hy esa guna-mayi
mama maya duratyaya
mam eva ye prapadyante
mayam etam taranti te

[Bg. 7.14]

Esta Mí energía divina…. Krishna está hablando sobre Su naturaleza material que es divina porque es Su energía, Él dice: “Esta Mi energía divina es difícil de sobrepasar, pero para alguien que está rendido a Mí, taranti te, fácilmente la cruzan mas allá de ella”. Entonces aun cuando es verdad que el viento puede, tal como el viento puede llevarse un barco, similarmente un deseo material puede llevarse a la mente, pero si tú tomas completo refugio en Krishna, verdaderamente ya cruzaste el océano.

samasrita ye pada-pallava-plavam
mahat-padam punya-yaso murareh
bhavambudhir vatsa-padam param padam
padam padam yad vipadam na tesam

[SB. 10.14.58]

¿Ven?

Para alguien que ha tomado completo refugio en el bote de los pies de loto del Señor, que es el refugio de la manifestación cósmica y se ha vuelto muy, muy famoso por matar al demonio Mura, este vasto océano de la existencia material con sus poderosos vientos que arrastran la inteligencia de un hombre, llega a ser reducido [hace un sonido reducido] a la cantidad de agua en la huella de la pezuña de un ternero. El objetivo de esas personas es param padam. Esas personas que han tomado refugio en el bote de los pies de loto de Krishna, van por ese destino supremo, param padam, no en este mundo material donde hay peligro a cada paso. Entonces, aun cuando pienso que hay tantos vientos peligrosos en este océano, si lo has cruzado, entonces ¿Cuál es la dificultad? Tal como cuando Prabhupada vino a América, hubo tantas muy malas tormentas. Una vez que el arribó en Nueva York, ¿Qué diferencia hace lo que hay en el Atlántico? Así que una vez que tomas refugio en los pies de loto de Krishna, estás protegido de todos esos vientos fuertes de deseos materiales. Eso es lo que tenemos que hacer. Tenemos que tomar completo refugio en los pies de loto de Krishna. Así nunca seremos disturbados por los deseos materiales de nuevo. Eso es un hecho.

¿Más preguntas?

¿Si?

[Invitado 3]: Primero que todo quiero agradecerle mucho por su presencia aquí, es verdaderamente una gran bendición para todos nosotros, y entonces mi pregunta es, todos sabemos que hay cientos, aun miles de gopis en Vrindavan, pero la más elevada de las gopis allí, Srimati Radharani y Candravali, pero allí se dice que Srimati Radharani era la más elevada porque Ella representa el disfrute del Señor. ¿Puede por favor explicarme, qué representa Candravali, y diga…

[SDA]: Krishna no está interesado en simbolismo. Puedo decirte justo ahora. Ok, entonces, no es que Krishna está pensando: “Bien, Radharani representa la felicidad entonces pienso que me gusta Ella más que Candravali porque representa algo más”. No. Aún en este mundo, un chico no se enamora de una chica porque ella simboliza algo. Es su supertonalidad. No lo que ella, tu sabes, simboliza. Así que el hecho es que Radaharani tiene una personalidad que es más atractiva para Krishna que Candravali. Esa es la línea de fondo verdadera. Ella atrae a Krishna más que Candravali. Candravali trata realmente fuerte, pero, saben, pero ella, al final siempre pierde con Radharani. Siempre pierde con Radharani, nadie puede cocinar como Radharani, nadie puede decorar Su pelo como Radharani, nadie puede bromear como Radharani, nadie puede acercarse a Radharani. Ella ha conseguido que Krishna La envuelva alrededor de su pequeño dedo.

¿Alguna otra pregunta? Si.

[Invitada]: ¿Qué está haciendo Krishna ahora?

[SDA]: ¿Eh?

[Invitada]: ¿Qué está haciendo Krishna ahora?

[SDA]: ¡Oh! ¿Qué está haciendo Krishna justo ahora? ¿Por qué no te vuelves una devota pura, y luego la televisión mística dentro de tu corazón se encenderá y podrás sintonizar lo que está sucediendo justo ahora en Goloka? ¿Por qué no rectificas tu corazón asqueroso, sucio y podrido? Deshazte de toda esa lujuria. Deshazte de toda esa codicia y críticas, ese orgullo, esa arrogancia, esa pereza. Podríamos escribir un libro entero sobre tus culpas. ¿Por qué no te deshaces de eso? ¿Sabes lo que Prabhupada me dijo en una carta? Esto es realmente asombroso. Yo era un brahmacari de tropa, fregando ollas y limpiando platos de las deidades. Quiero decir, no fui un gran hombre, pero Prabhupada me dijo, él dijo:

“Ahora, califícate para ver a Krishna cara a cara”.

Entonces, Mataji, estoy pasándotelo a ti, lo que me dijo Prabhupada, ahora estoy dándote la misma orden.

Ahora, tan solo califícate para ver a Krishna cara a cara. Luego conocerás exactamente lo que Krishna esta haciendo a cada minuto en particular.

[Invitada]: ¿Lo ha conseguido?

[SDA]: ¿Huh?

[Invitado]: ¿Lo ha conseguido?

[SDA]: ¿He conseguido cumplir la orden de Prabhupada?

[Invitada]: Sí.

[SDA]: Verdaderamente, quienes han conseguido hacer eso, nunca dicen que lo han conseguido. Los seis Goswamis, saben esa oración:

he radhe vraja-devike ca lalite he nanda-suno kutah

Incluso aunque eran devotos puros que podían ver a Krishna a cada minuto, ese no era su humor. Ellos preferían están en el humor de “¿Cuándo veré a Krishna? ¿Cuándo veré a Krishna? ¿Cuándo veré a Krishna?” Entonces fueron a deambular alrededor de Vrindavan.

he radhe vraja-devike ca lalite he nanda-suno kutah
sri-govardhana-kalpa-padapa-tale kalindi-vane kutah

“¿Dónde estás, Radharani? ¿Dónde estas, Krishna? ¿Dónde estás, Lalita? ¿Dónde estás, Visaka?”. En todas partes “¿Dónde están? ¿Dónde están? ¿Dónde están? ¿Están en Govardhana? ¿Están en la rivera del Yamuna?”. ¿Sabes lo que Prabhupada dijo? Dijo: “No conozco a Krishna. Todo lo que conozco es mi Guru Maharaja”. Este es el humor del nivel más elevado de los Vaisnavas, quienes pueden ver a Krishna a cada minuto. ¿Dónde está Krishna? ¿Dónde está Krishna? ¿Cuándo lo veré? ¿Cuándo lo veré? Verdaderamente, este humor de deseo intenso por ver a Krishna puede dar a alguien la perfección más elevada. Aun cuando, Prabhupada cuenta una historia, había una vez un ladrón y él vino a una asamblea como esta, para ver si había alguien a quien podría robar, y el recitador del Bhagavata estaba diciendo que en este bosque de Vrindavan hay un muchacho llamado Krishna y Él está decorado con las joyas más valiosas. Por todo su cuerpo tiene las gemas más preciosas desde la cabeza a los pies. Él pasea solo en el bosque, este muchacho. Entonces el ladrón dijo: “Ahhh… Iré allí y robaré esas joyas. Él esta allí solo en el bosque, un muchacho con todas esas joyas valiosas, iré y encontrará a ese Krishna y le robaré sus joyas”. Entonces empezó a caminar a Vrindavan. Por muchos días caminó a través de la India. Por muchas semanas caminó a través de la India. No había bus en aquellos días. No había tren. No había avión. No había taxi. Él estaba simplemente caminando paso a paso a Vrindavan. Y a cada paso estaba pensando: “¿Cuándo encontraré a ese niño Krishna? ¿Cuándo encontraré a Krishna?”. Simplemente estaba meditando: “Krishna, Krishna”, paso a paso todo el camino a Vrindavan, a causa de que él deseaba esas joyas. Y luego llegó a Vrindavan. Y el área de Vrindavan es verdaderamente muy grande. Aún cuando tomemos un Jeep toma muchas, muchas horas atravesar Vrindavan, Vraj-mandal, es llamada Vraj-Mandal. Es un paseo largo todo el camino sobre kamyavan, es un paseo muy largo. Así que este ladrón, estaba caminando por todos los bosques de Vrindavan. Día tras día, semana tras semana. “¿Adónde está Krishna? ¿Adónde está Krishna ¿Adónde esta Krishna? ¿Adónde esta Krishna? Deseo esas joyas, deseo esas joyas, deseo…”. Entonces, finalmente, un día el Señor Krishna, que tiene una misericordia ilimitada sobre las caídas almas condicionadas, aun cuando el ladrón estaba lleno de todos los deseos materiales, Él se reveló ante el ladrón cargado con las joyas más valiosas. Cuando el ladrón vio todas las joyas se volvió muy excitado. Él dijo: “¡Krishna! ¡Eres un muchacho muy hermoso, Krishna. Tienes tantas joyas valiosas! ¡Son muy hermosas, Krishna! ¿Puedo tomar alguna?”. Y Krishna dijo: “¡No, no, no! ¡Madre Yasoda se pondrá muy enojada! ¡Ella me reprendería!”. Pero el ladrón estaba muy determinado. Verdaderamente Krishna purificó su corazón. Por su deseo intenso de encontrar a Krishna, se volvió un devoto puro. Y entonces Krishna dijo: “Está bien, ahora puedes tomar las joyas”. (Al lado; Sri Sri Gaura Nitai Ki Jay! Sri Sri Radha Damodara Ki Jay!) Incluso si tienes el deseo de robar las joyas de Krishna, si tu deseo de ver a Krishna se vuelve intenso, llegarás a estar purificado. Así que mantén tu deseo de ver a Krishna. “¿Qué está haciendo Krishna ahora?”.

¿Siguiente pregunta? Si.

[Invitado]: Recientemente pasaron los juegos olímpicos por todo el mundo, juegos olímpicos, recientemente.

[SDA]: ¿Qué cosa?

[Invitado]: Recientemente hubo Juegos olmpicos.

[SDA]: Juegos olímpicos. Correcto.

[Invitado]: Si. Y un (no se entiende) participante ganó la medalla de bronce.

[SDA]: Correcto

[Invitado]: Y él es un seguidor del movimiento chino Falon Gon, seguidor del Falon Gon.

[SDA]: ¿Seguidor de qué?

[Invitado]: Seguidor del movimiento Falon Gon.

[Vishnupriya Mataji]: Falon Gon, algún movimiento chino.

[SDA]: Oh, movimiento chino. Correcto.

[Invitado]: Y recientemente tomó el voto de ayunar por tres días.

[SDA]: Ayunar por tres días.

[Invitado]: Sí. Y por toda Latvia, todos los periódicos [no se entiende] su determinación de ayunar por tres días.

[SDA]: ¿Pensaron que fue asombroso, tres días de ayuno?

[Invitado]: Sí.

[SDA]: ¿Lo glorificaron por eso?

[Invitado]: Sí. Prabhu está preguntando. “Si él tan fácilmente se volvió famoso, quizás también deberíamos tomar esta práctica de ayunar por algunos días y por toda Latvia, por todos los periódicos desearán…”.

[SDA]: No, no, no, no…. (Ríen al fondo) Si ayunas por tres días, perderás algún peso al menos. Pero no van a escribir un artículo sobre ti. Ves, los medios de comunicación están interesados en… Esto es llamado nimiedades, realmente tu sabes. Si alguien ayuna por tres días no es gran cosa, pero si eres famoso, entonces si hace algo, ellos desearán conocer todo sobre lo que estás haciendo. Tal como Krishna es famoso, y ella desea conocer que está haciendo Él. Si eres famoso entonces desearán conocer todo sobre todas las cosas que estás haciendo. Pero si no eres famoso, pondrán cuidar menos lo que estás haciendo. Puedes ayunar por veinte días y no te atenderán. Así que no trates de volverte famoso por ayunar. Trata de volverte consciente de Krishna, y eso hará tu vida ilimitadamente exitosa. ¿Alguna otra pregunta?

¿Alguna otra pregunta? Si.

[Invitada]: ¿Es posible predicar conciencia de Krishna mientras aun se tiene deseos materiales?

[SDA]: ¿Cuál es la pregunta?

[Invitado repite la pregunta]: ¿Podríamos predicar sobre Krishna, teniendo en nuestro corazón deseos materiales? Manteniendo en el corazón deseos materiales.

[SDA]: ¿Podemos predicar sobre Krishna cuando aun tenemos deseos materiales?

[Visnupriya Mataji]: Sí.

[SDA] Está bien. Si esperas hasta estar completamente libre de deseos materiales antes de predicar sobre Krishna, probablemente nunca te volverás puro. Por que el movimiento de sankirtan, el movimiento de prédica es el proceso de purificación. Entonces, lo que deberías hacer es, cualquier cosa que has realizado sobre Krishna, eso deberías predicar, y al hacer eso, entonces Krishna te dará más realizaciones. Y si predicas esas realizaciones, luego Krishna te dará más, Krishna solamente se revelará Él mismo a ti hasta el grado que seas voluntario para servirlo. Y el servicio que Él enfatiza, como el Señor Caitanya, es la prédica. Predicar a tu propia mente es el inicio. Predica entre los devotos aquí en el templo. Predica a los visitantes, los no devotos. Entonces, cualquier cosa que has realizado sobre Krishna, debes compartir ese conocimiento y distribuirlo. No seas un avaro. Avaro significa miserable. Si encuentras que eres miserable, es porque estás siendo un avaro. No estás compartiendo tus realizaciones que has tenido sobre Krishna. ¿Entiendes mi punto? Que tu miseria es porque eres un avaro. No estás compartiendo tus realizaciones sobre Krishna. ¿Entiendes mi punto de vista o no? ¿Si o no? ¿Huh?

[Invitada]: No totalmente.

[SDA]: ¿Si o no?

[Vuisnupriya Mataji]: No totalmente.

[SDA] No lo entiende totalmente. Está bien, permíteme explicártelo un poco más totalmente. Hay tres diferentes tipos de devotos, hay…. Son llamados kanistha-adhikari, madhyama–adhikari y uttama-adhikari. El uttama-ashikari tiene alguna realización de que Dios es grande… Quiero decir, discúlpeme, el kanistha-adhikari tiene alguna realización que Dios es grande. Pero el kanishta-adhikari no puede realizar mucho sobre Krishna. Podemos realizar solamente sobre Krishna hasta el punto que podamos abrir nuestros corazones a los devotos. El siguiente estado es llamado madhyama-adhikari. El madhyama-adhikari tiene muy buenas realizaciones sobre Krishna. Él ve que Krishna es el Supremo Señor. Ve que los devotos de Krishna están también allí, tienen que ser respetuosos y amorosos como los representantes del Señor. Ve a las personas inocentes que son verdaderamente de actitud abierta, pero no han escuchado aun de Krishna y les predica. Y el madhyama-adhikari ve que hay algunas personas que son completamente hostiles hacia Krishna, y el madhyama-adhikari evita a esas personas. Entonces el punto es, el kanistha no tiene respeto o capacidad para relacionarse apropiadamente con devotos; el kanistha no tiene realmente un humor de servicio.

El kanistha está tratando de ver qué puedo sacar de Dios para mí mismo. Entonces, el kanistha está pensando verdaderamente, de una manera indirecta que “Yo soy Dios” porque el kanistha se está poniendo a sí mismo en el centro y no a Dios. Prabhupada llama a esto tomar a Dios como el abastecedor de órdenes. Que “Mi querido Señor, te halagaré de tantas maneras, ahora dame esto, dame eso, dame esto, dame eso. Entonces, eso es estar en una condición miserable. Es miserable ser un kanistha. Ese es el humor común entre los cristianos, judíos, musulmanes, hindús, etc. por todo el mundo. Ellos se acercan a Dios para satisfacer sus propios deseos materiales. Pero el madhyama-adhikari, eso es lo que estamos enseñando en nuestro movimiento de conciencia de Krishna, como volverse un madhyama-adhikari. Cuando te rindes al Señor, amorosamente sirves a los Vaisnavas etc. Y luego mientras uno continúe practicando en la plataforma del madhyama-adhikari, uno verdaderamente se vuelve un uttama-adhikari. El uttama-adhikari está completamente libre de la tendencia de criticar a otros. No tiene la tendencia de criticar a otros. Simplemente desea amar y servir a todos los demás, al conectarlos con Krishna.

¿Mas preguntas? Sí.

[Devoto]: ¿Qué significa abrir el corazón de uno mismo?

[SDA]: ¿Uno mismo?

[Devoto]: Abrir el corazón de uno mismo

[SDA]: ¿Roto?

[Devoto]: Abierto

[SDA]: Abierto, oh está bien. Generoso significa la habilidad de tener intercambios amorosos, cuando el corazón está cerrado no hay capacidad para tener intercambios amorosos con otros. Tal como tenemos nuestro Restaurante Rama aquí. Si el restaurante está cerrado, nadie puede entrar y obtener algún prasadam. Pero si está abierto, entonces las personas pueden venir por prasadam. Entonces, si tu corazón está abierto, puedes tener intercambios amorosos con devotos. Si está cerrado, entonces no podrás tener ningún intercambio amoroso con devotos.

[Devoto]: Entonces ¿qué lo mantiene cerrado?

[SDA]: La ignorancia, realmente. Simplemente ignorancia. Uno no se da cuenta la ventaja de tener un corazón abierto. Mucho de esto es porque hemos estado quemados tan malamente en este mundo material; y tratamos de abrir nuestros corazones a los no devotos, y hemos sido quemados malamente. Entonces, como un mecanismo de defensa nos volvemos como una tortuga volviendo dentro de nuestra caparazón, como esa antigua canción “Soy una roca, soy una isla”. Tan solo tratan de aislarse ellos mismos, cortan ellos mismos las relaciones. Pero esa es estar en una situación muy dolorosa. Eventualmente uno se volverá demente. Porque estamos destinados a tener relaciones amorosas. Esa es nuestra posición natural saludable. Ellas son enumeradas por Srila Rupa Goswami Prabhupada. Dar regalos a los Vaisnavas, escuchar a los Vaisnavas cuando te abren sus corazones. Servir prasadam a los Viasnavas, y aceptar el prasadam que los Vaisnavas te sirven. Eso es llamado ser generoso. Alguien que puede ocuparse en estos seis intercambios amorosos con devotos, son llamadas personas generosas.

Tenemos cerca de dos minutos antes del arati, entonces, si hay una pregunta rápida puedo tratar de responderla aquí. Parece que las preguntas están ahora agotadas. Para la sesión de la noche. Entonces eso significa que pararemos aquí. Muchas gracias por su amable atención. Raja-vidya Srimas Bhagavad-gita ¡Ki, Jaya! Srila Prabhupada ¡Ki, Jaya!

----------------------------------------------------------

Transcrita por
Su Gracia Jagannath dasa
Columbus, Ohio, USA

Traducción del inglés por cortesía de:
Wilmer Alberto Estrada Morales
Sullana-Piura-Perú

 

Redacción y gramática revisadas por:
Caitanyadeva das
San José, Costa Rica

Índice de Conferencias Transcritas

Hit Counter