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Curso de
la Máxima Autorrealización | El
Bhagavad-gita tal como es |
Pensamiento del Día |
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Conferencia sobre el Bhagavad-Gita 9.10
[SDA]
"Srimad Bhagavad-Gita, Capítulo número 9, texto número 10.
Om
namo Bhagavate Vasudevaya
Om
namo Bhagavate Vasudevaya
Om
namo Bhagavate Vasudevaya
___________________
mayadhyaksena prakrtih
“Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, funciona
bajo Mi dirección,
_____________________
(Al lado el traductor: Tú puedes leer la traducción)
om
ajnana-timirandhasya jnananjana-salakaya
“Yo nací en la más oscura ignorancia, y mi maestro espiritual me
abrió los ojos
_____________________
Entonces Krishna está diciendo: “Esta naturaleza material, que es una de
Mis energías, funciona bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kunti!, y produce
a todos los seres móviles e inmóviles. Por orden suya, esta
manifestación es creada y aniquilada una y otra vez”.
El punto es que esta naturaleza material no está actuando
independientemente. El científico materialista nos haría creer que esta
naturaleza material está actuando bajo su propia potencia, que la vida
surge de la materia muerta. Pero ¿esto es verdaderamente una propuesta
científico? ¿Tenemos alguna experiencia que algo muerto produce algo
vivo? Tenemos mucha experiencia que algo vivo puede producir algo
muerto. Tal como las uñas, o tu pelo, eso es materia muerta, pero son
producidos de un cuerpo vivo. Así que vemos que la vida puede producir
vida, tal como una madre y un padre pueden tener un bebé. Vemos que algo
vivo puede producir algo muerto como el pelo y las uñas. Pero ¿en cuál
lugar del mundo tenemos evidencia de algo muerto produciendo algo vivo?
Y los científicos desean que creamos que la vida vino de la materia
muerta, y ellos argumentan: “esto es conocimiento científico”. Somos tan
tontos que les creemos. El hecho verdadero es que la vida viene de la
vida. No viene de la materia muerta.
aham sarvasya prabhavo
Krishna se presenta a Sí mismo como el origen de todo. La Tierra…
Algunas personas dicen que las entidades vivientes vienen del Brahman
impersonal, pero eso es falso. Krishna claramente dice que Él es la
fuente de todo. Entonces, ¿no son las entidades vivientes parte del
todo? Todo incluye todo. Incluye las entidades vivientes, incluye los
planetas espirituales, incluye los planetas materiales, incluye todo.
Podrías aun decir que todo incluye a Krishna, porque Krishna viene de
Krishna. Él no puede venir de ningún sitio más. Algunas personas
preguntan que “Si bien Krishna es el origen de todo, entonces ¿Cuál es
el origen de Krishna?” Simplemente informémosles que Krishna es el
origen de Krishna. Krishna es auto-manifestado. No tiene alguien más o
algo más que manifieste a Krishna. Por supuesto, ustedes saben los
mayavadis, dicen que algo más
manifiesta a Krishna. ¿Saben qué es eso… que los
mayavadis dicen que
manifiesta a Krishna? ¿Puede alguien decir?
[Miembro femenino de la audiencia] ¿Maya?
[SDA] Bien, si, pero específicamente pensé…
El brahman impersonal. Ellos
dicen que el brahman
impersonal en la fuente final de todo y todo está viniendo de allí. Las
entidades vivientes están viniendo del
brahman, Krishna esta
viniendo del brahman, todo
está viniendo del brahman.
Ellos dicen: “por lo tanto, la forma de Krishna es
maya. La única realidad
verdadera es el brahman
impersonal. Ya que ellos dicen que la forma de Krishna es
maya, están tomando el
principio de maya, y los
llamamos mayavadis. Entonces
son mayavadis, y nosotros
somos Krishnavadis. Nos
agarramos al principio de Krishna.
Este movimiento de conciencia de Krishna está destinado a llevar un
revolución espiritual sobre este planeta. Puede ser posible, no puede
ser posible, despertar a la población mundial en conciencia de Krishna,
pero los Vaisnavas al menos hacen el esfuerzo sincero, porque es llamado
amor, o compasión. Un Vaisnava no puede tolerar ver a alguien más en una
condición de sufrimiento. Por lo tanto él o ella dedican la vida para
despertar la conciencia de Krishna en otros. Y por hacerlo así, su
felicidad personal está garantizada, porque nada hay más agradable para
Krishna que tomar el trabajo de dar a Krishna a aquellos que no conocen
a Krishna. Tan solo piensen cuan afortunados somos por Srila Prabhupada.
Si él no hubiera tomado este esfuerzo, de darnos a Krishna ¿Dónde
estaríamos? Si piensan que están en una condición de sufrimiento ahora,
tan solo consideren cuánto más de una condición de sufrimiento estarían
si Prabhupada no hubiera tomado ese esfuerzo, tomar el riesgo de venir a
occidente a difundir la conciencia de Krishna. Así que somos llamados
Prabhupadanugas, quienes
están siguiendo los pasos de Srila Prabhupada. Esto realmente significa
que tenemos una responsabilidad para predicar. Porque a menos que uno
adopte el humor de la prédica de Srila Prabhupada, ¿Cómo podemos
realmente pensar que lo estamos siguiendo? El humor de Prabhupada es uno
de extrema compasión: Sentir amor intenso por las entidades vivientes de
este mundo, para despertar esa dormida conciencia de Krishna que está
situada allí dentro de sus corazones. ¿Por qué no tomar ventaja de la
misericordia de Prabhupada, y hacer todo lo que podamos para compartir a
Krishna con todos? Eso empieza justo aquí, entre nosotros:
mac-citta mad-gata-prana
[Bg. 10.9]
Los devotos del Señor son liberados de toda clase de pecados…. No es
ese, oh no, ese es un verso diferente. Los pensamientos de mis devotos
moran en Mí, sus vidas están rendidas a Mí, y tienen gran satisfacción y
bienaventuranza por iluminar a uno ya otro y conversar sobre Mí.
Entonces, así es, así es como podemos medir cuánto de un devoto tenemos.
Cuando estamos junto a los devotos, ¿sobre qué hablamos? ¿Pensamos,
hablamos sobre Krishna y Sus pasatiempos? ¿Hablamos sobre sus
enseñanzas? O ¿criticamos a otros devotos detrás de sus espaldas? ¿Ven?
Esta es una señal de nuestra conciencia de Krishna. Cuánto estamos
ansiosos de glorificar, escuchar y cantar las glorias de Krishna.
Estamos tan acostumbrados a estar en el humor de la pasión y la
ignorancia. Y algunas veces es un poco difícil para nosotros ajustarnos.
Quiero decir, esto es tan puro, tan solo hablar sobre Krishna. Aun
algunas veces mientras estoy dando la clase aquí puedo mirar a través de
la ventana de vidrio y ver personas, ver devotos que no pueden, no
pueden hacer la transición de estar fuera del salón, haciendo su
chismorreo para venir y escuchar acerca de Krishna. Porque nuestra
tendencia es rajo-guna, tamo-guna,
pero esto es aquí sattva-guna,
¿ven? Verdaderamente es
sattva-guna, y suddha
sattva-guna. Pero, si podemos hacer ese poco de esfuerzo que vengan
a través de esas puertas, para sentarse, y aquí está el mensaje
saborearemos un néctar que es tan sublime, que es tan dulce, tan
indescriptiblemente delicioso que las realizaciones y la diversión que
saborearemos mientras hacemos eso se volverá nuestro recurso permanente.
(Aplauden tres veces) Entonces mi pregunta para ustedes es esta, ¿desean
estar espiritualmente empobrecidos, o desean volverse increíblemente
ricos? Cuanto más se ocupen en escuchar y cantar las glorias del Señor
se volverán millonarios espirituales. Su corazón se llenará con
volúmenes ilimitados de néctar. Océanos ilimitados de néctar. Y luego
puedes ir y compartir eso entre todos los otros devotos. (Aplauden de
nuevo) Pueden compartir eso con los no devotos, y lo maravilloso acerca
de esto, esta riqueza, lo maravilloso acerca de esta riqueza de Krishna
Prema, cuanto más la regales más la obtendrás. Si soy un trillonario y
empiezo a regalar mi dinero a todos, te doy un billón de euros, te doy
un billón de Euros (riendo dice a un miembro de la audiencia “¡Él es
listo!”) Empiezo a regalar un billón de Euros aquí, un billón de Euros
allá. Todos estarán diciendo: “Si, si gurudeva gurudeva…”. Estoy dándote
algo más valioso. Tal como ahora estoy en realidad, si estoy regalando
billones de Euros eventualmente me volveré
pobre. No tendré ningún dinero
sobrante. Pero tengo, si regalo esta riqueza de Krishna, cuanto más de a
Krishna más obtendré a Krishna. ¿Te has preguntado alguna vez que me
motiva a volar por todo el mundo, y hablar sobre Krishna como lo estoy
haciendo? No tengo suficientes donaciones en realidad para pagar mis
boletos de avión, soy honesto, no tengo suficiente dinero sobre el viaje
para las personas donde voy aun pago por el boleto de avión. Entonces
no, no estoy haciendo esto para hacer dinero. Estoy en realidad
perdiendo dinero al ir en esas giras de prédica. Pero hay una riqueza
que estoy ganando, cuanto más distribuyo a Krishna, más obtengo a
Krishna, y no hay riqueza más grande que esa riqueza. Entonces por lo
tanto Mataji y yo somos muy felices, por este viaje y trabajo de
prédica. ¿No es así? Mataji está de acuerdo.
Entonces, ya que todos ustedes están aquí escuchando, todos están alerta
y despiertos, todos están sintonizados agradablemente a Krishna, al
canal Hare Krishna, ahora podemos preguntar si tienen alguna pregunta.
Sí.
[Invitado]: Algunas veces cuando podemos ver, algunos deseos materiales
en nosotros mismos, y por leer los libros de Srila Prabhupada podemos
entender, luego, no tienen valor, estos deseos materiales, no tienen
valor verdadero…. Pero, algunas veces….
[SDA]: Algunas veces vemos deseos materiales y ¿no tienen qué verdadero?
[Invitado]: Valor [SDA] Valor. Si, OK.
[Invitado]: Pero algunas veces vemos, pero algunas veces miramos en
nosotros mismos pero no vemos ningún deseo y después de algún tiempo de
nuevo aparecen desde el corazón.
[SDA]: Oh si.
[Invitatdo]: pero, uh ¿Cómo podríamos entender lo que está profundamente
como muchos otros deseos materiales que tenemos en nuestro corazón?
[SDA]: Verdaderamente los deseos materiales están muy profundamente
situados en nuestros corazones, desde tiempo inmemorial hemos estado
cultivando deseos materiales. No es fácil deshacerse inmediatamente de
ellos, lo que lo hace fácil es si desarrollas un sistema de tratar con
los deseos materiales exitosamente cuando surgen. En el idioma inglés
hay dos palabras muy significantes; una es llamada preactivo y la otra
es llamada reactivo. Ser reactivo significa que ignoras, ignoras una
situación y solo la tratas cunado los problemas vienen. Sería tal como
una nación que no mantuvo un militarismo, una armada, ellos aun no
mantuvieron una armada, y luego cuando algún, cuando algún enemigo los
ataca, entonces decidieron: “Bien, necesitamos organizar una armada para
defendernos”. Por supuesto, pero luego seria demasiado tarde. Los
soldados enemigos ya los habrían dominado. Entonces la postura proactiva
es tu “ya”, tu entiendes que el enemigo va a atacar en cualquier
momento, porque esa es la naturaleza del mundo material, y por lo tanto
mantienes una armada de prestigio ambos en tiempo de guerra y en tiempo
de paz. Así que de esta manera el devoto entiende que hay muchos deseos,
si los vemos o no, el deseo, los deseos están situados profundamente en
mi corazón. Por lo tanto, siempre tiene que haber un sistema de defensa,
un sistema de defensa activado en mi corazón, de tal manera que cuando
los deseos materiales vengan puedan inmediatamente ser neutralizados. No
es que ellos me agarren sin guardia y entonces caigo.
Así que tenemos que realizar que verdaderamente somos almas muy caídas,
y que muchos deseos pecaminosos pueden venir a nuestro corazón.
Entonces, la manera fácil para protegerte es siempre tener tu corazón
lleno de deseos espirituales, porque el deseo es inevitable. Tu
naturaleza, como una entidad viviente es tener un corazón lleno de
deseos. Los mayavadis tratan
de negarlo. Ellos tratan de llegar a estar sin deseos, pero eso no
funciona. Uno tiene que llenar el corazón con deseos espirituales. Y
alguien se siente satisfecho de la satisfacción de los deseos
espirituales, es tan increíblemente maravilloso que sin un deseo
material podrían aun atraerte. Si te ofrezco un billón de Euros o, te
ofrezco un Euro, cual ¿Cuál es más atractivo? Entonces los deseos
materiales son justo como un Euro y los deseos espirituales son como un
billón de Euros. En el mundo espiritual los devotos están llenos de
deseos espirituales. Un devoto desea servir a Krishna de esta manera.
Otro devoto desea servir a Krishna en esa manera. Variedades ilimitadas
de deseos espirituales. Entonces simplemente tenemos que mantenernos
siempre absortos en desear cosas para el servicio de Krishna.
Deseo incrementar la calidad de mi
japa. Deseo ser, entender la
filosofía mejor. Deseo llegar a estar más regulado en mis hábitos. Deseo
hacer devotos. Deseo distribuir libros. Deseo ir a la calle y cantar y
bailar, entonces las personas en Riga puedan llegar a ser bendecidas por
la misericordia del Señor Caitanya.
Entonces deberíamos tener un corazón que esté lleno de muchos deseos
espirituales, ellos justo, saben, no pueden competir. Ellos se
consiguen, saben, se consiguen apagar por la competencia. Los deseos
materiales son tan, tan de clase baja que se consiguen apagar por la
competencia. Tal como un carro en los EE.UU. llamado, no se si ustedes
lo tuvieron aquí, fue llamado el Yugo. Ya no escuchamos sobre el Yugo,
lo consiguieron apagar por la competencia. Entonces, si ustedes, su
corazón es tan lleno de deseos espirituales. Luego los deseos materiales
no podrán competir. Ellos gradualmente se morirán e irán. ¿Eso respondió
a tu pregunta? OK.
Correcto, tenemos tiempo para más preguntas.
[Invitado 2]: Se dice que el
Bhagavad-gita, que incluso un sentido podría, uh tomar la
inteligencia del hombre inteligente, incluso un sentido lleva la…
[SDA]: Si eso es correcto.
[Invitado 2]: Pero, como
comparar, comparamos a lo que escuchamos de usted, que si su corazón
está lleno de deseos espirituales entonces, ¿Cómo podría manifestarnos
un deseo sin entusiasmarse?
[SDA]: Krishna dice:
indriyanam hi caratam
[Bg. 2.67]
Que incluso uno de los sentidos, incluida la mente podría llevarse la
inteligencia de un hombre. Tal como un barco sobre el agua puede ser
arrastrado por el viento fuerte. Así que tu mente es comparada con el
bote, y cualquiera de los objetos de los sentidos en que la mente se
centra es comparado a un viento muy fuerte. Entonces, la, ¿Cómo la mente
se vuelve inmune a esos vientos materiales fuertes? Porque el viento del
deseo espiritual es aun más fuerte.
daivi hy esa guna-mayi
[Bg.
7.14]
Esta Mí energía divina…. Krishna está hablando sobre Su naturaleza
material que es divina porque es Su energía, Él dice: “Esta Mi energía
divina es difícil de sobrepasar, pero para alguien que está rendido a
Mí, taranti te,
fácilmente la cruzan mas allá de ella”. Entonces aun cuando es
verdad que el viento puede, tal como el viento puede llevarse un barco,
similarmente un deseo material puede llevarse a la mente, pero si tú
tomas completo refugio en Krishna, verdaderamente ya cruzaste el océano.
samasrita ye pada-pallava-plavam
[SB. 10.14.58]
¿Ven?
Para alguien que ha tomado completo refugio en el bote de los pies de
loto del Señor, que es el refugio de la manifestación cósmica y se ha
vuelto muy, muy famoso por matar al demonio Mura, este vasto océano de
la existencia material con sus poderosos vientos que arrastran la
inteligencia de un hombre, llega a ser reducido [hace un sonido
reducido] a la cantidad de agua en la huella de la pezuña de un ternero.
El objetivo de esas personas es
param padam. Esas personas que han tomado refugio en el bote de los
pies de loto de Krishna, van por ese destino supremo,
param padam, no en este mundo
material donde hay peligro a cada paso. Entonces, aun cuando pienso que
hay tantos vientos peligrosos en este océano, si lo has cruzado,
entonces ¿Cuál es la dificultad? Tal como cuando Prabhupada vino a
América, hubo tantas muy malas tormentas. Una vez que el arribó en Nueva
York, ¿Qué diferencia hace lo que hay en el Atlántico? Así que una vez
que tomas refugio en los pies de loto de Krishna, estás protegido de
todos esos vientos fuertes de deseos materiales. Eso es lo que tenemos
que hacer. Tenemos que tomar completo refugio en los pies de loto de
Krishna. Así nunca seremos disturbados por los deseos materiales de
nuevo. Eso es un hecho.
¿Más preguntas?
¿Si?
[Invitado 3]: Primero que todo quiero agradecerle mucho por su presencia
aquí, es verdaderamente una gran bendición para todos nosotros, y
entonces mi pregunta es, todos sabemos que hay cientos, aun miles de
gopis en Vrindavan, pero la
más elevada de las gopis
allí, Srimati Radharani y Candravali, pero allí se dice que Srimati
Radharani era la más elevada porque Ella representa el disfrute del
Señor. ¿Puede por favor explicarme, qué representa Candravali, y diga…
[SDA]: Krishna no está interesado en simbolismo. Puedo decirte justo
ahora. Ok, entonces, no es que Krishna está pensando: “Bien, Radharani
representa la felicidad entonces pienso que me gusta Ella más que
Candravali porque representa algo más”. No. Aún en este mundo, un chico
no se enamora de una chica porque ella simboliza algo. Es su
supertonalidad. No lo que ella, tu sabes, simboliza. Así que el hecho es
que Radaharani tiene una personalidad que es más atractiva para Krishna
que Candravali. Esa es la línea de fondo verdadera. Ella atrae a Krishna
más que Candravali. Candravali trata realmente fuerte, pero, saben, pero
ella, al final siempre pierde con Radharani. Siempre pierde con
Radharani, nadie puede cocinar como Radharani, nadie puede decorar Su
pelo como Radharani, nadie puede bromear como Radharani, nadie puede
acercarse a Radharani. Ella ha conseguido que Krishna La envuelva
alrededor de su pequeño dedo.
¿Alguna otra pregunta? Si.
[Invitada]: ¿Qué está haciendo Krishna ahora?
[SDA]: ¿Eh?
[Invitada]: ¿Qué está haciendo Krishna ahora?
[SDA]: ¡Oh! ¿Qué está haciendo Krishna justo ahora? ¿Por qué no te
vuelves una devota pura, y luego la televisión mística dentro de tu
corazón se encenderá y podrás sintonizar lo que está sucediendo justo
ahora en Goloka? ¿Por qué no rectificas tu corazón asqueroso, sucio y
podrido? Deshazte de toda esa lujuria. Deshazte de toda esa codicia y
críticas, ese orgullo, esa arrogancia, esa pereza. Podríamos escribir un
libro entero sobre tus culpas. ¿Por qué no te deshaces de eso? ¿Sabes lo
que Prabhupada me dijo en una carta? Esto es realmente asombroso. Yo era
un brahmacari de tropa, fregando ollas y limpiando platos de las
deidades. Quiero decir, no fui un gran hombre, pero Prabhupada me dijo,
él dijo:
“Ahora, califícate para ver a Krishna cara a cara”.
Entonces, Mataji, estoy pasándotelo a ti, lo que me dijo Prabhupada,
ahora estoy dándote la misma orden.
Ahora, tan solo califícate para ver a Krishna cara a cara. Luego
conocerás exactamente lo que Krishna esta haciendo a cada minuto en
particular.
[Invitada]: ¿Lo ha conseguido?
[SDA]: ¿Huh?
[Invitado]: ¿Lo ha conseguido?
[SDA]: ¿He conseguido cumplir la orden de Prabhupada?
[Invitada]: Sí.
[SDA]: Verdaderamente, quienes han conseguido hacer eso, nunca dicen que
lo han conseguido. Los seis Goswamis, saben esa oración:
he
radhe vraja-devike ca lalite he nanda-suno kutah
Incluso aunque eran devotos puros que podían ver a Krishna a cada
minuto, ese no era su humor. Ellos preferían están en el humor de
“¿Cuándo veré a Krishna? ¿Cuándo veré a Krishna? ¿Cuándo veré a
Krishna?” Entonces fueron a deambular alrededor de Vrindavan.
he
radhe vraja-devike ca lalite he nanda-suno kutah
“¿Dónde estás, Radharani? ¿Dónde estas, Krishna? ¿Dónde estás, Lalita?
¿Dónde estás, Visaka?”. En todas partes “¿Dónde están? ¿Dónde están?
¿Dónde están? ¿Están en Govardhana? ¿Están en la rivera del Yamuna?”.
¿Sabes lo que Prabhupada dijo? Dijo: “No conozco a Krishna. Todo lo que
conozco es mi Guru Maharaja”. Este es el humor del nivel más elevado de
los Vaisnavas, quienes pueden ver a Krishna a cada minuto. ¿Dónde está
Krishna? ¿Dónde está Krishna? ¿Cuándo lo veré? ¿Cuándo lo veré?
Verdaderamente, este humor de deseo intenso por ver a Krishna puede dar
a alguien la perfección más elevada. Aun cuando, Prabhupada cuenta una
historia, había una vez un ladrón y él vino a una asamblea como esta,
para ver si había alguien a quien podría robar, y el recitador del
Bhagavata estaba diciendo que
en este bosque de Vrindavan hay un muchacho llamado Krishna y Él está
decorado con las joyas más valiosas. Por todo su cuerpo tiene las gemas
más preciosas desde la cabeza a los pies. Él pasea solo en el bosque,
este muchacho. Entonces el ladrón dijo: “Ahhh… Iré allí y robaré esas
joyas. Él esta allí solo en el bosque, un muchacho con todas esas joyas
valiosas, iré y encontrará a ese Krishna y le robaré sus joyas”.
Entonces empezó a caminar a Vrindavan. Por muchos días caminó a través
de la India. Por muchas semanas caminó a través de la India. No había
bus en aquellos días. No había tren. No había avión. No había taxi. Él
estaba simplemente caminando paso a paso a Vrindavan. Y a cada paso
estaba pensando: “¿Cuándo encontraré a ese niño Krishna? ¿Cuándo
encontraré a Krishna?”. Simplemente estaba meditando: “Krishna,
Krishna”, paso a paso todo el camino a Vrindavan, a causa de que él
deseaba esas joyas. Y luego llegó a Vrindavan. Y el área de Vrindavan es
verdaderamente muy grande. Aún cuando tomemos un Jeep toma muchas,
muchas horas atravesar Vrindavan, Vraj-mandal, es llamada Vraj-Mandal.
Es un paseo largo todo el camino sobre kamyavan, es un paseo muy largo.
Así que este ladrón, estaba caminando por todos los bosques de
Vrindavan. Día tras día, semana tras semana. “¿Adónde está Krishna?
¿Adónde está Krishna ¿Adónde esta Krishna? ¿Adónde esta Krishna? Deseo
esas joyas, deseo esas joyas, deseo…”. Entonces, finalmente, un día el
Señor Krishna, que tiene una misericordia ilimitada sobre las caídas
almas condicionadas, aun cuando el ladrón estaba lleno de todos los
deseos materiales, Él se reveló ante el ladrón cargado con las joyas más
valiosas. Cuando el ladrón vio todas las joyas se volvió muy excitado.
Él dijo: “¡Krishna! ¡Eres un muchacho muy hermoso, Krishna. Tienes
tantas joyas valiosas! ¡Son muy hermosas, Krishna! ¿Puedo tomar
alguna?”. Y Krishna dijo: “¡No, no, no! ¡Madre Yasoda se pondrá muy
enojada! ¡Ella me reprendería!”. Pero el ladrón estaba muy determinado.
Verdaderamente Krishna purificó su corazón. Por su deseo intenso de
encontrar a Krishna, se volvió un devoto puro. Y entonces Krishna dijo:
“Está bien, ahora puedes tomar las joyas”. (Al lado; Sri Sri Gaura Nitai
Ki Jay! Sri Sri Radha Damodara Ki Jay!) Incluso si tienes el deseo de
robar las joyas de Krishna, si tu deseo de ver a Krishna se vuelve
intenso, llegarás a estar purificado. Así que mantén tu deseo de ver a
Krishna. “¿Qué está haciendo Krishna ahora?”.
¿Siguiente pregunta? Si.
[Invitado]: Recientemente pasaron los juegos olímpicos por todo el
mundo, juegos olímpicos, recientemente.
[SDA]: ¿Qué cosa?
[Invitado]: Recientemente hubo Juegos olmpicos.
[SDA]: Juegos olímpicos. Correcto.
[Invitado]: Si. Y un (no se entiende) participante ganó la medalla de
bronce.
[SDA]: Correcto
[Invitado]: Y él es un seguidor del movimiento chino Falon Gon, seguidor
del Falon Gon.
[SDA]: ¿Seguidor de qué?
[Invitado]: Seguidor del movimiento Falon Gon.
[Vishnupriya Mataji]: Falon Gon, algún movimiento chino.
[SDA]: Oh, movimiento chino. Correcto.
[Invitado]: Y recientemente tomó el voto de ayunar por tres días.
[SDA]: Ayunar por tres días.
[Invitado]: Sí. Y por toda Latvia, todos los periódicos [no se entiende]
su determinación de ayunar por tres días.
[SDA]: ¿Pensaron que fue asombroso, tres días de ayuno?
[Invitado]: Sí.
[SDA]: ¿Lo glorificaron por eso?
[Invitado]: Sí. Prabhu está preguntando. “Si él tan fácilmente se volvió
famoso, quizás también deberíamos tomar esta práctica de ayunar por
algunos días y por toda Latvia, por todos los periódicos desearán…”.
[SDA]: No, no, no, no…. (Ríen al fondo) Si ayunas por tres días,
perderás algún peso al menos. Pero no van a escribir un artículo sobre
ti. Ves, los medios de comunicación están interesados en… Esto es
llamado nimiedades, realmente tu sabes. Si alguien ayuna por tres días
no es gran cosa, pero si eres famoso, entonces si hace algo, ellos
desearán conocer todo sobre lo que estás haciendo. Tal como Krishna es
famoso, y ella desea conocer que está haciendo Él. Si eres famoso
entonces desearán conocer todo sobre todas las cosas que estás haciendo.
Pero si no eres famoso, pondrán cuidar menos lo que estás haciendo.
Puedes ayunar por veinte días y no te atenderán. Así que no trates de
volverte famoso por ayunar. Trata de volverte consciente de Krishna, y
eso hará tu vida ilimitadamente exitosa. ¿Alguna otra pregunta?
¿Alguna otra pregunta? Si.
[Invitada]: ¿Es posible predicar conciencia de Krishna mientras aun se
tiene deseos materiales?
[SDA]: ¿Cuál es la pregunta?
[Invitado repite la pregunta]: ¿Podríamos predicar sobre Krishna,
teniendo en nuestro corazón deseos materiales? Manteniendo en el corazón
deseos materiales.
[SDA]: ¿Podemos predicar sobre Krishna cuando aun tenemos deseos
materiales?
[Visnupriya Mataji]: Sí.
[SDA] Está bien. Si esperas hasta estar completamente libre de deseos
materiales antes de predicar sobre Krishna, probablemente nunca te
volverás puro. Por que el movimiento de
sankirtan, el movimiento de
prédica es el proceso de purificación. Entonces, lo que deberías hacer
es, cualquier cosa que has realizado sobre Krishna, eso deberías
predicar, y al hacer eso, entonces Krishna te dará más realizaciones. Y
si predicas esas realizaciones, luego Krishna te dará más, Krishna
solamente se revelará Él mismo a ti hasta el grado que seas voluntario
para servirlo. Y el servicio que Él enfatiza, como el Señor Caitanya, es
la prédica. Predicar a tu propia mente es el inicio. Predica entre los
devotos aquí en el templo. Predica a los visitantes, los no devotos.
Entonces, cualquier cosa que has realizado sobre Krishna, debes
compartir ese conocimiento y distribuirlo. No seas un avaro. Avaro
significa miserable. Si encuentras que eres miserable, es porque estás
siendo un avaro. No estás compartiendo tus realizaciones que has tenido
sobre Krishna. ¿Entiendes mi punto? Que tu miseria es porque eres un
avaro. No estás compartiendo tus realizaciones sobre Krishna. ¿Entiendes
mi punto de vista o no? ¿Si o no? ¿Huh?
[Invitada]: No totalmente.
[SDA]: ¿Si o no?
[Vuisnupriya Mataji]: No totalmente.
[SDA] No lo entiende totalmente. Está bien, permíteme explicártelo un
poco más totalmente. Hay tres diferentes tipos de devotos, hay…. Son
llamados kanistha-adhikari,
madhyama–adhikari y uttama-adhikari. El
uttama-ashikari tiene alguna realización de que Dios es grande…
Quiero decir, discúlpeme, el
kanistha-adhikari tiene alguna realización que Dios es grande. Pero
el kanishta-adhikari no puede
realizar mucho sobre Krishna. Podemos realizar solamente sobre Krishna
hasta el punto que podamos abrir nuestros corazones a los devotos. El
siguiente estado es llamado
madhyama-adhikari. El
madhyama-adhikari tiene muy buenas realizaciones sobre Krishna. Él
ve que Krishna es el Supremo Señor. Ve que los devotos de Krishna están
también allí, tienen que ser respetuosos y amorosos como los
representantes del Señor. Ve a las personas inocentes que son
verdaderamente de actitud abierta, pero no han escuchado aun de Krishna
y les predica. Y el
madhyama-adhikari ve que hay algunas personas que son completamente
hostiles hacia Krishna, y el
madhyama-adhikari evita a esas personas. Entonces el punto es, el
kanistha no tiene respeto o
capacidad para relacionarse apropiadamente con devotos; el
kanistha no tiene realmente
un humor de servicio.
El kanistha está tratando de
ver qué puedo sacar de Dios para mí mismo. Entonces, el
kanistha está pensando
verdaderamente, de una manera indirecta que “Yo soy Dios” porque el
kanistha se está poniendo a
sí mismo en el centro y no a Dios. Prabhupada llama a esto tomar a Dios
como el abastecedor de órdenes. Que “Mi querido Señor, te halagaré de
tantas maneras, ahora dame esto, dame eso, dame esto, dame eso.
Entonces, eso es estar en una condición miserable. Es miserable ser un
kanistha. Ese es el humor
común entre los cristianos, judíos, musulmanes, hindús, etc. por todo el
mundo. Ellos se acercan a Dios para satisfacer sus propios deseos
materiales. Pero el
madhyama-adhikari, eso es lo que estamos enseñando en nuestro
movimiento de conciencia de Krishna, como volverse un
madhyama-adhikari. Cuando te
rindes al Señor, amorosamente sirves a los Vaisnavas etc. Y luego
mientras uno continúe practicando en la plataforma del
madhyama-adhikari, uno
verdaderamente se vuelve un
uttama-adhikari. El
uttama-adhikari está completamente libre de la tendencia de criticar
a otros. No tiene la tendencia de criticar a otros. Simplemente desea
amar y servir a todos los demás, al conectarlos con Krishna.
¿Mas preguntas? Sí.
[Devoto]: ¿Qué significa abrir el corazón de uno mismo?
[SDA]: ¿Uno mismo?
[Devoto]: Abrir el corazón de uno mismo
[SDA]: ¿Roto?
[Devoto]: Abierto
[SDA]: Abierto, oh está bien. Generoso significa la habilidad de tener
intercambios amorosos, cuando el corazón está cerrado no hay capacidad
para tener intercambios amorosos con otros. Tal como tenemos nuestro
Restaurante Rama aquí. Si el restaurante está cerrado, nadie puede
entrar y obtener algún prasadam.
Pero si está abierto, entonces las personas pueden venir por
prasadam. Entonces, si tu
corazón está abierto, puedes tener intercambios amorosos con devotos. Si
está cerrado, entonces no podrás tener ningún intercambio amoroso con
devotos.
[Devoto]: Entonces ¿qué lo mantiene cerrado?
[SDA]: La ignorancia, realmente. Simplemente ignorancia. Uno no se da
cuenta la ventaja de tener un corazón abierto. Mucho de esto es porque
hemos estado quemados tan malamente en este mundo material; y tratamos
de abrir nuestros corazones a los no devotos, y hemos sido quemados
malamente. Entonces, como un mecanismo de defensa nos volvemos como una
tortuga volviendo dentro de nuestra caparazón, como esa antigua canción
“Soy una roca, soy una isla”. Tan solo tratan de aislarse ellos mismos,
cortan ellos mismos las relaciones. Pero esa es estar en una situación
muy dolorosa. Eventualmente uno se volverá demente. Porque estamos
destinados a tener relaciones amorosas. Esa es nuestra posición natural
saludable. Ellas son enumeradas por Srila Rupa Goswami Prabhupada. Dar
regalos a los Vaisnavas, escuchar a los Vaisnavas cuando te abren sus
corazones. Servir prasadam a
los Viasnavas, y aceptar el
prasadam que los Vaisnavas te sirven. Eso es llamado ser generoso.
Alguien que puede ocuparse en estos seis intercambios amorosos con
devotos, son llamadas personas generosas.
Tenemos cerca de dos minutos antes del
arati, entonces, si hay una
pregunta rápida puedo tratar de responderla aquí. Parece que las
preguntas están ahora agotadas. Para la sesión de la noche. Entonces eso
significa que pararemos aquí. Muchas gracias por su amable atención.
Raja-vidya Srimas Bhagavad-gita
¡Ki, Jaya! Srila Prabhupada ¡Ki, Jaya!
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