Capítulo Siete
El conocimiento del Absoluto
Verso 20
kamais tais tair hrta-jñanah
prapadyante ‘nya-devatah
tam tam niyamam asthaya
prakrtya niyatah svaya
kamaih—por los deseos; taih taih—diversos; hrta—despojados de;
jñanah—conocimiento; prapadyante—se entregan; anya—a otros;
devatah—semidioses; tam tam—correspondientes; niyamam—regulaciones;
asthaya—siguiendo; prakrtya—por naturaleza; niyatah—controlados;
svaya—por sus propias.
TRADUCCIÓN
Aquellos a quienes los deseos materiales les han robado
la inteligencia, se entregan a los semidioses y siguen las
reglas y regulaciones específicas de adoración que corresponden
a sus propias naturalezas.
SIGNIFICADO
Aquellos que están libres de todas las contaminaciones
materiales, se entregan al Señor Supremo y se dedican a Su
servicio devocional. Mientras la contaminación material no se
limpie por completo, ellos serán no devotos por naturaleza. Pero
incluso aquellos que tienen deseos materiales y que recurren al
Señor Supremo, no están muy atraídos por la naturaleza externa;
por dirigirse a la meta indicada, ellos se libran pronto de toda
la lujuria material. En El Srimad-Bhagavatam se recomienda que,
si uno es un devoto puro y está libre de todos los deseos
materiales, o si uno está lleno de todos ellos, o si uno desea
librarse de la contaminación material, en todos los casos uno se
debe entregar a Vasudeva y adorarlo. Como se afirma en el
Bhagavatam (2.3.10):
akamah sarva-kamo va
moksa-kama udara-dhih
tivrena bhakti-yogena
yajeta purusam param
La gente poco inteligente que ha perdido su sentido espiritual,
se refugia en semidioses para la satisfacción inmediata de los
deseos materiales. Por lo general, esa gente no acude a la
Suprema Personalidad de Dios, porque está influida por unas
modalidades específicas de la naturaleza (la ignorancia y la
pasión) y, por consiguiente, adora a diversos semidioses. Ellos
se satisfacen con seguir los reglamentos de la adoración. A los
adoradores de los semidioses los motivan pequeños deseos, y
ellos no saben cómo llegar a la meta suprema; pero el devoto del
Señor Supremo no se extravía. Puesto que en la literatura védica
hay recomendaciones que exhortan a adorar a diferentes dioses
con diferentes propósitos (por ejemplo, al hombre enfermo se le
recomienda adorar al Sol), aquellos que no son devotos del Señor
creen que, para ciertos propósitos, los semidioses son mejores
que el Señor Supremo. Pero el devoto puro sabe que el Supremo
Señor Krsna es el amo de todos. En El Caitanya-caritamrta (šdi
5.142) se dice: ekale isvara krsna, ara saba bhrtya, sólo la
Suprema Personalidad de Dios, Krsna, es amo, y todos los demás
son sirvientes. Por lo tanto, un devoto puro nunca acude a
semidioses para satisfacer necesidades materiales. Él depende
del Señor Supremo. Y el devoto puro se satisface con lo que Él
le dé.