Capítulo Diecisiete
Las divisiones de la fe
Bg 17.1
Arjuna
preguntó: ¡Oh, Krsna!, ¿cuál es la situación de aquellos que no
siguen los principios de las Escrituras, sino que adoran según
lo que les dicta su propia imaginación? ¿Están ellos en el plano
de la bondad, de la pasión o de la ignorancia?
Bg 17.2
La
Suprema Personalidad de Dios dijo: Según las modalidades de la
naturaleza que el alma encarnada ha adquirido, su fe puede ser
de tres clases: en el plano de la bondad, en el plano de la
pasión o en el plano de la ignorancia. Oye ahora lo que se va a
decir de eso.
Bg 17.3
¡Oh,
hijo de Bharata!, según las diversas modalidades de la
naturaleza bajo las cuales uno exista, en uno se desarrolla un
determinado tipo de fe. Se dice que el ser viviente es de una fe
en particular, de acuerdo con las modalidades que haya
adquirido.
Bg 17.4
Los
hombres que se hallan en el plano de la modalidad de la bondad,
adoran a los semidioses; aquellos que están en el plano de la
modalidad de la pasión, adoran a los demonios; y aquellos que
están en el plano de la modalidad de la ignorancia, adoran a los
fantasmas y espíritus.
Bg 17.5-6
A
aquellos que se someten a severas austeridades y penitencias que
no se recomiendan en las Escrituras, y que las realizan por
orgullo y egoísmo, a quienes los mueven la lujuria y el apego,
quienes son necios y quienes torturan los elementos materiales
del cuerpo así como también a la Superalma que mora dentro, se
los ha de conocer como demonios.
Bg 17.7
Incluso
la comida que cada persona prefiere es de tres clases, en
función de las tres modalidades de la naturaleza material. Lo
mismo es cierto de los sacrificios, las austeridades y la
caridad. Ahora oye cuáles son las diferencias que hay entre
ellos.
Bg 17.8
Las
comidas que les gustan a aquellos que están en el plano de la
modalidad de la bondad, aumentan la duración de la vida,
purifican la existencia de uno, y dan fuerza, salud, felicidad y
satisfacción. Esas comidas son jugosas, grasosas, sanas y
agradables al corazón.
Bg 17.9
Las
comidas que son demasiado amargas, demasiado agrias, saladas,
calientes, picantes, secas y que queman, les gustan a aquellos
que están en el plano de la modalidad de la pasión. Esas comidas
causan aflicción, sufrimiento y enfermedades.
Bg 17.10
La
comida que se prepara más de tres horas antes de ser ingerida,
la comida desabrida, descompuesta y podrida, y la comida hecha
de sobras y cosas impuras, les gustan a aquellos que están en el
plano de la modalidad de la oscuridad.
Bg 17.11
De los
sacrificios, aquel que se ejecuta de acuerdo con las
indicaciones de las Escrituras, como una cuestión de deber, y
que lo ejecutan aquellos que no desean ninguna recompensa, ese
sacrificio es de la naturaleza de la bondad.
Bg 17.12
Pero el
sacrificio que se realiza en aras de algún beneficio material, o
por orgullo, ¡oh, tú, jefe de los Bharatas!, has de saber que
está en el plano de la modalidad de la pasión.
Bg 17.13
Cualquier sacrificio que se celebra sin considerar las
indicaciones de las Escrituras, sin distribución de prasadam
[comida espiritual], sin el canto de himnos védicos, sin darles
remuneraciones a los sacerdotes y sin fe, se considera que está
en el plano de la modalidad de la ignorancia.
Bg 17.14
La
austeridad del cuerpo consiste en adorar al Señor Supremo, a los
brahmanas, al maestro espiritual y a superiores tales como el
padre y la madre, y consiste también en la limpieza, la
sencillez, el celibato y la no violencia.
Bg 17.15
La
austeridad del habla consiste en proferir palabras que sean
ciertas, agradables, beneficiosas y que no agiten a los demás, y
también en recitar regularmente las Escrituras védicas.
Bg 17.16
Y la
satisfacción, la sencillez, la gravedad, el autocontrol y la
purificación de la existencia propia son las austeridades de la
mente.
Bg 17.17
Esa
austeridad triple, realizada con fe trascendental por hombres
que no esperan beneficios materiales sino que lo hacen
únicamente por el Supremo, se denomina austeridad en el plano de
la bondad.
Bg 17.18
La
penitencia que se realiza por orgullo y con el fin de obtener
respeto, honor y adoración, se dice que está en el plano de la
modalidad de la pasión. Esa penitencia no es estable ni
permanente.
Bg 17.19
La
penitencia que se realiza por necedad, con la tortura de uno
mismo o para destruir o hacerles daño a otros, se dice que está
en el plano de la modalidad de la ignorancia.
Bg 17.20
La
caridad que se da como una cuestión de deber, sin esperar
retribución, en el momento y el lugar adecuados, y a una persona
que lo merezca, se considera que está en el plano de la
modalidad de la bondad.
Bg 17.21
Pero la
obra de caridad que se hace con la esperanza de obtener alguna
retribución, o con un deseo de obtener resultados fruitivos, o
de mala gana, se dice que es caridad en el plano de la modalidad
de la pasión.
Bg 17.22
Y la
caridad que se da en un lugar impuro, en un momento inapropiado,
a personas que no son dignas de ella, o sin la debida atención y
respeto, se dice que está en el plano de la modalidad de la
ignorancia.
Bg 17.23
Desde
el comienzo de la creación, las tres palabras om tat sat se han
empleado para señalar a la Suprema Verdad Absoluta. Esas tres
representaciones simbólicas las usaban los brahmanas mientras
cantaban los himnos de los Vedas y durante los sacrificios que
se hacían para la satisfacción del Supremo.
Bg 17.24
Por lo
tanto, los trascendentalistas que emprenden las ejecuciones de
sacrificios, obras de caridad y penitencias de conformidad con
las regulaciones de las Escrituras, siempre comienzan con óm'
para llegar al Supremo.
Bg 17.25
Sin
desear resultados fruitivos, uno debe ejecutar con la palabra 'tat'
diversas clases de sacrificios, penitencias y obras de caridad.
El propósito de esa clase de actividades trascendentales es el
de librarlo a uno del enredo material.
Bg 17.26-27
La
Verdad Absoluta es el objetivo del sacrificio devocional, y ello
se indica con la palabra sat'. El ejecutor de esa clase de
sacrificio también se denomina sat', así como también todas las
obras de sacrificio, penitencia y caridad que, fieles a la
naturaleza absoluta, se llevan a cabo para complacer a la
Persona Suprema, ¡oh, hijo de Prtha!
Bg 17.28
Todo lo
que se haga a modo de sacrificio, caridad o penitencia, sin fe
en el Supremo, ¡oh, hijo de Prtha!, no es permanente. Ello se
denomina ásat', y es inútil tanto en esta vida como en la
próxima.