Capítulo Trece
La naturaleza, el disfrutador y la conciencia
Verso 8–12
amanitvam adambhitvam
ahimsa ksantir arjavam
acaryopasanam saucam
sthairyam atma-vinigrahah
indriyarthesu vairagyam
anahankara eva ca
janma-mrtyu-jara-vyadhi-
duhkha-dosanudarsanam
asaktir anabhisvangah
putra-dara-grhadisu
nityam ca sam-cittatvam
istanistopapattisu
mayi cananya-yogena
bhaktir avyabhicarini
vivikta-desa-sevitvam
aratir jana-samsadi
adhyatma-jñana-nityatvam
tattva-jñanartha-darsanam
etaj jñanam iti proktam
ajñanam yad ato ‘nyata
amanitvam—humildad; adambhitvam—ausencia de orgullo; ahimsa—no
violencia; ksantih—tolerancia; arjavam—sencillez; acarya-upasanam—acercarse
a un maestro espiritual genuino; saucam—limpieza; sthairyam—constancia;
atma-vinigrahah—autocontrol; indriya-arthesu—en lo que respecta
a los sentidos; vairagyam—renunciación; anahankarah—sin egoísmo
falso; eva—ciertamente; ca—también; janma—del nacimiento; mrtyu—muerte;
jara—vejez; vyadhi—y enfermedades; duhkha—de la aflicción; dosa—la
falta; anudarsanam—observando; asaktih—sin apego; anabhisvangah—sin
compañía; putra—por el hijo; dara—la esposa; grha-adisu—el
hogar, etc.; nityam—constante; ca—también; sama-cittatvam—equilibrio;
ista—deseable; anista—e indeseable; upapattisu—habiendo obtenido;
mayi—a Mí; ca—también; ananya-yogena—por el servicio devocional
puro; bhaktih—devoción; avyabhicarini—inquebrantable; vivikta—solitarios;
desa—a lugares; sevitvam—ambicionando; aratih—sin apego; jana-samsadi—a
la gente en general; adhyatma—relacionado con el yo; jñana—con
conocimiento; nityatvam—constancia; tattva-jñana—del
conocimiento de la verdad; artha—por el objeto; darsanam—filosofía;
etat—todo esto; jñanam—conocimiento; iti—así pues; proktam—declarado;
ajñanam—ignorancia; yat—aquello que; atah—de esto; anyatha—otro.
TRADUCCIÓN
La humildad; la ausencia de orgullo; la no violencia; la
tolerancia; la sencillez; el acudir a un maestro espiritual
genuino; la limpieza; la constancia; el autocontrol; el
renunciar a los objetos del goce de los sentidos; la ausencia de
ego falso; la percepción de lo malo del nacimiento, la muerte,
la vejez y las enfermedades; el estar libre del enredo de los
hijos, la esposa, el hogar y lo demás; la ecuanimidad en medio
de eventos agradables y desagradables; la devoción constante y
pura por Mí; el ambicionar vivir en un lugar solitario; el estar
desapegado de las masas; el aceptar la importancia de la
autorrealización; y la búsqueda filosófica de la Verdad
Absoluta: todo eso Yo declaro que es conocimiento, y cualquier
otra cosa que haya aparte de eso es ignorancia.
SIGNIFICADO
Algunos hombres poco inteligentes a veces confunden este proceso
de conocimiento con la interacción del campo de la actividad.
Pero, en realidad, éste es el verdadero proceso de conocimiento.
Si uno acepta este proceso, existe entonces la posibilidad de
acercarse a la Verdad Absoluta. Esto no es la interacción de los
veinticuatro elementos, tal como se describió antes. Éste es de
hecho el medio para salir del enredo de esos elementos. El alma
encarnada está atrapada por el cuerpo, que es una envoltura
hecha de los veinticuatro elementos, y el proceso de
conocimiento tal como se describe aquí es el medio para salir de
ella. De todas las descripciones del proceso de conocimiento, el
punto más importante se describe en la primera línea del verso
once. Mayi cananya-yogena bhaktir avyabhicarini: el proceso de
conocimiento culmina en el servicio devocional puro que se le
presta al Señor. De manera que, si uno no se dirige, o no es
capaz de dirigirse, al servicio trascendental del Señor,
entonces los otros diecinueve puntos no son de mucho valor. Pero
si uno se entrega al servicio devocional con plena conciencia de
Krsna, los otros diecinueve puntos se desarrollan en uno
automáticamente. Como se afirma en El Srimad-Bhagavatam
(5.18.12): yasyasti bhaktir bhagavaty akiñcana sarvair gunais
tatra samasate surah. Todas las buenas cualidades del
conocimiento se desarrollan en alguien que ha llegado a la etapa
del servicio devocional. El principio de aceptar a un maestro
espiritual, tal como se menciona en el verso ocho, es esencial.
Incluso para aquel que se entrega al servicio devocional, ello
es de lo más importante. La vida trascendental comienza cuando
uno acepta a un maestro espiritual genuino. La Suprema
Personalidad de Dios, Sri Krsna, afirma aquí claramente que este
proceso de conocimiento es el camino verdadero. Cualquier otra
cosa que se especule más allá de esto, es una necedad.
En cuanto al conocimiento que se esboza aquí, los puntos se
pueden analizar de la siguiente manera. Humildad significa que
uno no debe estar ansioso de tener la satisfacción de ser
honrado por otros. El concepto material de la vida lo vuelve a
uno muy ansioso de recibir honor de los demás, pero desde el
punto de vista de un hombre que tiene conocimiento perfecto
—alguien que sabe que no es este cuerpo—, cualquier cosa, el
honor o el deshonor, perteneciente a este cuerpo, es inútil. Uno
no debe estar anhelando esa ilusión material. La gente está muy
ansiosa de ser famosa por su religión, y, en consecuencia, a
veces se observa que, sin entender los principios de la
religión, uno ingresa en algún grupo que de hecho no está
siguiendo principios religiosos, y luego quiere anunciarse a sí
mismo como un mentor religioso. En lo que respecta al verdadero
adelanto en la ciencia espiritual, uno debe hacerse un examen
para ver cuánto está progresando. Se puede juzgar por estos
factores.
Generalmente se entiende por no violencia el no matar o destruir
el cuerpo, pero, en realidad, no violencia significa no
causarles angustias a los demás. Por ignorancia, la generalidad
de la gente está atrapada en el concepto material de la vida, y
perpetuamente sufre los dolores materiales. Así que, a menos que
uno eleve a la gente al plano del conocimiento espiritual, está
practicando violencia. Uno debe tratar lo mejor que pueda de
distribuir verdadero conocimiento, de modo que la gente se
ilumine y abandone este enredo material. Eso es no violencia.
Tolerancia significa que uno debe estar dispuesto a soportar el
insulto y el deshonor de que lo hagan objeto los demás. Si uno
está dedicado al adelanto del conocimiento espiritual, será
objeto de muchísimos insultos y mucho deshonor. Eso es de
esperarse, porque la naturaleza material está hecha de esa
manera. Hasta un niño como Prahlada, quien, con sólo cinco años
de edad, estaba dedicado al cultivo del conocimiento espiritual,
se vio en peligro cuando su padre se puso en contra de su
devoción. El padre trató de matarlo de muchas maneras, pero
Prahlada lo toleró. Así pues, puede que haya muchos impedimentos
para poder adelantar en el conocimiento espiritual, pero debemos
ser tolerantes y continuar nuestro progreso con determinación.
Sencillez significa que uno debe ser tan recto, que, sin
diplomacia, pueda exponerle la verdad desnuda incluso a un
enemigo. En lo que se refiere a la aceptación del maestro
espiritual, eso es esencial, porque sin la instrucción de un
maestro espiritual genuino no se puede progresar en la ciencia
espiritual. Uno debe acudir al maestro espiritual con toda
humildad y ofrecerle toda clase de servicios, de modo que él
tenga el agrado de conferirle sus bendiciones al discípulo. Como
un maestro espiritual genuino es un representante de Krsna, si
él le otorga alguna bendición al discípulo, eso hará que el
discípulo se vuelva adelantado de inmediato sin la prosecución
de los principios regulativos. O si no, los principios
regulativos se le harán más fáciles a aquel que haya servido al
maestro espiritual sin reservas.
La limpieza es esencial para adelantar en la vida espiritual.
Hay dos clases de limpieza: la externa y la interna. Limpieza
externa significa darse un baño, pero para la limpieza interna
uno tiene que pensar en Krsna siempre y cantar Hare Krsna, Hare
Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama,
Hare Hare. Ese proceso limpia de la mente el polvo del karma
pasado que se ha acumulado.
Constancia significa que uno debe estar muy determinado a
progresar en la vida espiritual. Sin esa determinación no se
puede progresar de una manera tangible. Y autocontrol significa
que no se debe aceptar nada que vaya en detrimento del sendero
del progreso espiritual. Uno debe acostrumbrarse a eso y
rechazar todo lo que esté en contra del sendero del progreso
espiritual. Eso es verdadera renunciación. Los sentidos son tan
fuertes, que siempre están ansiosos de tener su propio goce. Uno
no debe complacer esas exigencias, las cuales no son necesarias.
Los sentidos sólo se deben complacer para mantener el cuerpo
apto, de modo que uno pueda desempeñar su deber para adelantar
en la vida espiritual. El sentido más importante e incontrolable
de todos es el del gusto. Si uno puede controlar el órgano del
gusto, la lengua, entonces hay muchas probabilidades de
controlar los demás sentidos. La función de la lengua es la de
saborear cosas y producir sonidos. Por consiguiente, mediante la
regulación sistemática, se debe siempre ocupar la lengua en
saborear los remanentes de la comida que se le ofrece a Krsna y
en cantar Hare Krsna. En lo que respecta a los ojos, no se les
debe permitir ver nada aparte de la hermosa forma de Krsna. Eso
controlará los ojos. De igual forma, los oídos se deben dedicar
a oír hablar de Krsna, y la nariz se debe dedicar a oler las
flores que se le han ofrecido a Krsna. Ése es el proceso del
servicio devocional, y aquí se entiende que El Bhagavad-gita
simplemente está exponiendo la ciencia del servicio devocional.
El servicio devocional es el principal y único objetivo. Algunos
comentaristas de El Bhagavad-gita poco inteligentes tratan de
apartar la mente del lector hacia otros asuntos, pero en El
Bhagavad-gita no hay ningún otro asunto aparte del servicio
devocional.
Ego falso significa aceptar que este cuerpo es uno mismo. Cuando
uno entiende que no es el cuerpo sino alma espiritual, llega a
su verdadero ego. El ego está ahí. El ego falso se censura, pero
no el ego verdadero. En la literatura védica (El Brhad-aranyaka
Upanisad 1.4.10) se dice: aham brahmasmi, "Yo soy Brahman, yo
soy espíritu". Este "yo soy", el sentido de ser, también existe
en la etapa liberada de la autorrealización. Ese sentido de "yo
soy" es ego, pero cuando se le aplica a este cuerpo falso, es
ego falso. Cuando el sentido de ser se le aplica a la realidad,
eso es ego verdadero. Hay algunos filósofos que dicen que
debemos abandonar nuestro ego, pero eso no es posible hacerlo,
porque ego significa identidad. Claro que, lo que sí tenemos que
abandonar es la falsa identificación con el cuerpo.
Uno debe tratar de entender el dolor que implica el aceptar el
nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. En diversas
Escrituras védicas hay descripciones del nacimiento. En El
Srimad-Bhagavatam se describe de una manera muy gráfica el mundo
del embrión, la estadía del niño en el vientre de la madre, su
sufrimiento, etc. Debe entenderse perfectamente bien que el
nacimiento es doloroso. Como hemos olvidado cuánto hemos sufrido
en el vientre de la madre, no le buscamos ninguna solución al
reiterado proceso del nacimiento y la muerte. De modo similar, a
la hora de la muerte hay toda clase de sufrimientos, y éstos
también se mencionan en las Escrituras autoritativas. Se debe
discutir acerca de ellas. En lo que respecta a las enfermedades
y a la vejez, todo el mundo tiene experiencia práctica de eso.
Nadie quiere estar enfermo, y nadie quiere envejecer, pero no
hay ninguna manera de evitarlo. A menos que se tenga una visión
pesimista de esta vida material, considerando los sufrimientos
del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, no habrá
ningún incentivo para que adelantemos en la vida espiritual.
En cuanto al hecho de estar desapegado de los hijos, la esposa y
el hogar, eso no quiere decir que uno no tenga ningún
sentimiento por ellos. Ellos son objetos naturales de afecto,
pero si no son favorables al progreso espiritual, entonces no se
debe estar apegado a ellos. El mejor proceso para hacer que el
hogar sea agradable es el proceso de conciencia de Krsna. Si uno
tiene plena conciencia de Krsna, puede hacer que su hogar sea
muy feliz, ya que este proceso de conciencia de Krsna es muy
sencillo. Uno sólo tiene que cantar Hare Krsna, Hare Krsna,
Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare
Hare, aceptar los remanentes de la comida que se le ha ofrecido
a Krsna, discutir un poco acerca de libros tales como El
Bhagavad-gita y El Srimad-Bhagavatam, y ocuparse en la adoración
de la Deidad. Estas cuatro cosas harán que uno sea feliz. Uno
debe adiestrar a los miembros de su familia de esa manera. Los
miembros de la familia pueden sentarse por la mañana y por la
noche a cantar juntos Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare
Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Si uno puede
amoldar su vida familiar de esa manera para cultivar conciencia
de Krsna, siguiendo esos cuatro principios, entonces no hay
ninguna necesidad de cambiar la vida familiar por la vida de
renunciante. Pero si la vida familiar no es apropiada, no es
favorable para el adelanto espiritual, entonces se la debe
abandonar. Uno debe sacrificar todo para llegar a comprender o
servir a Krsna, tal como lo hizo Arjuna. Arjuna no quería matar
a sus familiares, pero cuando entendió que esos familiares eran
impedimentos para llegar a comprender a Krsna, aceptó la
instrucción de Krsna, peleó y los mató. En todos los casos, uno
debe estar desapegado de la felicidad y la aflicción de la vida
familiar, porque en este mundo nunca se puede ser totalmente
feliz ni totalmente desdichado.
La felicidad y la aflicción son factores concomitantes de la
vida material. Uno debe aprender a tolerar, tal como se aconseja
en El Bhagavad-gita. El ir y venir de la felicidad y la
aflicción nunca se podrá impedir, así que uno debe estar
desapegado del modo de vida materialista y mantener el
equilibrio automáticamente en ambos casos. Por lo general,
cuando conseguimos algo deseable nos sentimos muy felices, y
cuando obtenemos algo desagradable nos afligimos. Pero si de
hecho nos encontramos en la posición espiritual, esas cosas no
nos van a agitar. Para llegar a esa etapa, tenemos que practicar
el servicio devocional inquebrantable. Prestarle servicio
devocional a Krsna sin desviación significa dedicarse a los
nueve procesos del servicio devocional —cantar, oír, adorar,
ofrecer respetos, etc.— tal como se describe en el último verso
del Noveno Capítulo. Se debe seguir ese proceso.
Naturalmente, cuando uno se adapta al modo espiritual de la
vida, no quiere mezclarse con hombres materialistas. Eso iría en
contra de su carácter. Uno puede examinarse a sí mismo viendo
cuánto se inclina a vivir en un lugar solitario, sin compañías
poco recomendables. De un modo natural, el devoto no siente
gusto en actividades deportivas innecesarias o en ir al cine o
disfrutar de alguna función social, porque él entiende que todas
esas cosas son simplemente una pérdida de tiempo. Hay muchos
investigadores y filósofos que estudian la vida sexual o algún
otro asunto, pero según El Bhagavad-gita ese trabajo de
investigación y esa especulación filosófica carecen de todo
valor. Ello es más o menos una insensatez. Según El Bhagavad-gita,
uno debe investigar, mediante el discernimiento filosófico, la
naturaleza del alma. Uno debe hacer una investigación para
entender el ser. Aquí se recomienda eso.
En lo que respecta a la autorrealización, aquí se afirma de un
modo claro que el bhakti-yoga es especialmente práctico para
ello. En cuanto se habla de devoción, se debe considerar la
relación que hay entre la Superalma y el alma individual. El
alma individual y la Superalma no pueden ser uno, al menos no en
la concepción bhakti, la concepción devocional de la vida. Este
servicio del alma individual hacia el Alma Suprema es eterno,
nitya, tal como se expresa claramente. Así que el bhakti, o el
servicio devocional, es eterno. Uno debe establecerse en esa
convicción filosófica.
En El Srimad-Bhagavatam (1.2.11) se explica eso. Vadanti tat
tattva-vidas tattvam yaj jñanam advayam. "Aquellos que
verdaderamente son conocedores de la Verdad Absoluta, saben que
al Ser se lo comprende en tres diferentes fases: como Brahman,
Paramatma y Bhagavan". Bhagavan es la última palabra en la
comprensión de la Verdad Absoluta; por consiguiente, uno debe
llegar a ese plano de comprensión de la Suprema Personalidad de
Dios, y de ese modo dedicarse al servicio devocional del Señor.
Ésa es la perfección del conocimiento.
Comenzando con la práctica de la humildad y yendo hasta el punto
de la comprensión de la Verdad Suprema, la Absoluta Personalidad
de Dios, este proceso es como una escalera que va de la planta
baja hasta el último piso. Ahora bien, en esa escalera hay
muchísima gente que ha llegado al primer piso, al segundo, al
tercero, etc., pero a menos que uno llegue al último piso, que
consiste en llegar a comprender a Krsna, estará en una etapa
inferior del conocimiento. Si alguien quiere competir con Dios y
al mismo tiempo adelantar en el conocimiento espiritual,
fracasará. Se dice bien claro que sin humildad la comprensión no
es verdaderamente posible. Creerse Dios es de lo más engreído.
Aunque la entidad viviente siempre es pateada por las estrictas
leyes de la naturaleza material, no obstante, por ignorancia,
piensa: "Yo soy Dios". El comienzo del conocimiento lo
constituye, pues, amanitva, la humildad. Uno debe ser humilde y
saber que está subordinado al Señor Supremo. Debido a la
rebelión en contra del Señor Supremo, uno queda subordinado a la
naturaleza material. Se debe saber esa verdad y estar convencido
de ella.
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