Capítulo Uno
Observando los ejércitos en el campo de batalla de Kuruksetra
Verso 30
na ca saknomy avasthatum
bhramativa ca me manah
nimittani ca pasyami
viparitani kesava
na—ni; ca—también;
saknomi—soy capaz; avasthatum—de quedarme; bhramati—olvidando;
iva—como; ca—y; me—mi; manah—mente; nimittani—causa; ca—también;
pasyami—veo; viparitani—justo lo opuesto; kesava—¡oh, destructor
del demonio Kesi (Krsna)!
TRADUCCIÓN
Ahora me siento incapaz de permanecer aquí por más tiempo. La
razón se me está ofuscando y la mente me da vueltas. Sólo veo
cosas que serán causa de infortunio, ¡oh, Krsna, destructor del
demonio Kesi!
SIGNIFICADO
Debido a
su impaciencia, Arjuna era incapaz de quedarse en el campo de
batalla, y estaba perdiendo la razón a causa de la debilidad de
su mente. El excesivo apego a las cosas materiales pone al
hombre en una condición existencial de desconcierto semejante a
ésa. Bhayam dvitiyabhinivesatah syat (Bhag. 11.2.37): esa clase
de temor y pérdida del equilibrio mental ocurren en personas que
se hallan demasiado afectadas por las condiciones materiales.
Arjuna preveía sólo dolorosos reveses en el campo de batalla. Él
no sería feliz ni siquiera si lograba vencer al enemigo. Las
palabras nimitta-viparitani son significativas. Cuando un hombre
ve que todas sus esperanzas se frustran, piensa entonces: "¿por
qué estoy aquí?". Todo el mundo está interesado en sí mismo y en
su propio bienestar. A nadie le interesa el Ser Supremo. Por la
voluntad de Krsna, Arjuna se está mostrando ignorante de lo que
es su verdadero bien personal. El verdadero bien personal de uno
radica en Visnu, o Krsna. El alma condicionada olvida esto, y
por eso padece de los dolores materiales. Arjuna pensaba que su
victoria en la batalla sólo sería motivo de lamentación para él.
Copyright © The
Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.